성서 봉사자 모임 교제 01

이스라엘의 역사

서론

이스라엘의 고대사에 대한 역사적 재료는 모세5경과 여호수아까지의 6권으로 여기에 대해서는 두가지 입장이 있다.

1) 역사적 사실과 인물에 대한 직접적인 자료라는 보수적인 입장과

2) 그것은 가나안에 정착한 후 이스라엘 백성이 형성한 전승이기 때문에 이스라엘 역사와 성서 역사(=신앙사)는 구별해야 한다는 것이다.

두 번째의 견해에 따르면 이스라엘 신앙사는 역사적 현실이 시작되는 그 시점에서부터 기록되었으며, 따라서 12지파 동맹체로서의 이스라엘이 갖는 에집트와 시나이 산에 대한 전승은 가나안에 정착한 이스라엘 백성이 종교적으로 형성한 전통에 불과하다는 입장이다.

하지만 이스라엘 민족이 고대 역사를 지니고 있다는 것은 분명하며 아울러 가나안 지역 밖에서도 그들의 역사가 이루어졌음을 부인할 수 없다. 단지 그들은 역사적 시작과 새로운 민족 구성을 버리고 신앙사적 입장에서 그들의 역사를 기술하고 있다고 볼 수 있는 것이다.

때문에 우리는 모세 5경과 여호수아를 전설적 성격을 지닌 종교적 전통으로 이해할 수 있을 것이다. 따라서 그속에 나타나는 설화들을 연대기적으로 구성한다는 것은 불가능하며, 다만 우리는 여러 단체의 후손들이 모여서 역사적 이스라엘을 이루었다는 입장에서 성서에 결합되어 있는 일련의 전승들은 본래 여러 단체의 전승이었지만 이스라엘 백성들의 겨합과 함게 집합되었다는 것을 추측할 수 있는 것이다.

제1장 기본 설화에 관하여

족장설화

이스라엘은 족장 설화를 통해 자신의 조상들을 나타낸다. 족장 설화는 과거를 향한 역사의 연장으로 역사적 근거를 갖지 못하지만 신앙사적 입장에서 그 의미를 추론해 낼 수 있다.

그들은 족장설화를 통해서 자신들이 한 조상의 후손임을 강조하고자 한다. 아브라함 - 이사악 - 야곱의 단일 단계를 거쳐 내려오다가 야곱의 12 아들로부터 12지파가 구분되어지며 단일 계통이 종족 개념으로 대체되고 있다.

그러나 종족의 이름 체계는 서로 다른 두 개의 모습으로 전해지는데 레위지파가 들어있는 12종족, 그리고 요셉지파가 므나쎄와 에브라임으로 나누어진 것으로 보이는 12종족의 구분이다.

어떻든지 간에 12종족이라 부르는 이면에는 어떤 역사적 실제성이 있음을 우리는 부인할 수 없다. 그것은 종족동맹을 통해 중앙 성소에서 계약의 신을 섬기는 종교예식을 위한 각 종족간의 비국가적 연맹을 설명할 수 있다는 것이다. 이러한 종족동맹은 국가를 형성하기 이전의 이스라엘을 표현하는데 가장 보편화된 개념으로 역사성에 대한 문제제기는 무의미한 것으로 보인다.

종족동맹의 목적은 공동체적 계약법의 근거 위에서 하느님을 공동으로 숭배하는 것이며, 이와 함께 하느님의 법을 전달해 주는 것이다. 즉 종족 동맹은 종교적 성격을 띠고 있는 것이며, 아울러 고대의 종교란 생활의 일부가 아니라, 그들 삶의 현실로서 그들의 역사와 연결되어 있는 것으로 인정해야만 한다.

토지 점령 설화

이스라엘의 종족동맹은 토지점령 과정에서 실현된다. 토지 점령 설화는 원인론적 성격을 지니며, 여기에서 나타나는 공통적 특성은 야훼가 함께 하는 이스라엘의 군사적 우월성이다.

이에 대하여 영토사적 방법과 전승비평적 방법을 통해 살펴보면 그 과정이 완만하며 장지기적이고 복잡한 과정을 거쳐 이루어진 것으로 사회적 교체 과정으로 이해할 수 있다.

토지 점령은 밖에서 안으로(사막에서 농경으로), 안에서 밖으로(도성에서 산지로) 향하는 운동의 결합으로 볼 수 있다.

토지 점령 사건을 통해서 정착한 지파와 방법을 보면 다음과 같다.

1) 남쪽에서부터 영토의 확장 - 유다와 시므온 지파

2) 동쪽의 초원지대에서 농경지대에로의 이주 - 중부 팔레스타인 종족인 요셉과 벤야민 지파

3) 북쪽 지방 - 단, 잇사갈, 즈불론, 앗셀

여기서 특히 북쪽 지파를 통해 알 수 있는 사실은 학대와 부역이 단지 에집트의 히브리인에게만 있었던 것이 아니라 가나안 원주민들의 생활방식이었다는 것이다. 이와 함께 히브리어가 가나안의 언어였으며, □엘□(EL)신 역시 가나안의 최고 신이었고, 이스라엘이 지내는 축제 역시 가나안 종교의식에서 유래되었다는 점에서 새로이 태어난 이스라엘 백성은 가나안 족속에서 유래되었다고 볼 수 있는 것이다.

이처럼 이스라엘의 고대사는 에집트와 광야, 그리고 초원지대에서만 일어난 것이 아니라, 가나안에서도 계속되어진 일련의 사건들이다.

한편 토지 점령 설화는 약속의 땅으로 들어가는 것과 연결되어 설명되는데 이것은 또한 에집트의 탈출과 광야로 연결되어 진다. 이들은 에집트 탈출과 시나이 사건과 연결되고 야훼신앙과 연결되어 이스라엘 신앙의 기초가 된다.

야훼신앙

고대 이스라엘은 아직 야훼신앙이 아니었다. 이스라엘이 야훼 신앙을 통하여 형성되었다면 왜 이스라엘이 □엘□(EL)이 붙은 이름이 되었는가 하는 것이다. 즉 종족 이름에는 야훼라는 이름이 붙어여 더 타당한 것이다. 여기서 우리는 다음과 같은 추론을 할 수 있다.

민수기 24장은 세겜을 계약체결의 장소로 말하고 있다. 또한 구약성서의 단계로 넘어간 과정의 변화는 출애굽 사건의 중심 종족과 야훼에 대한 신앙 고백을 시나이로부터 가지고 들어와 이스라엘의 공통적인 전승거리가 되도록 한 중부 팔레스타인 종족이다. 그리고 그것은 종족동맹의 정신적 재산이 되었다.

족장 전승 안에서 신은 씨족신의 성격을 지니고 있으며 신의 이름 역시 고유명사가 아닌 그들 조상의 이름을 따서 불렀다. 이것이 긴 가나안 정착 과정 속에서 그들이 생각하던 신들이 동일한 신으로 인식되면서 나아가서 가나안의 □엘□(EL)신과 결합되고 야훼 신앙으로 발전하였다고 보여진다.

그리고 그런 신이 □이스라엘의 야훼화□ 된 것은 비교적 후기에 농경지에 들어와 요셉 지파와 벤야민 지파를 형성한 집단으로 본다. 이 두 집단이 도착한 시기는 그 지루한 토지 점령 사건의 마지막 단계였다. 이로써 이제 구약에 나타난 이스라엘의 의미를 지닌 성서적 이스라엘이 견고해진 것이다. 즉 우리는 이스라엘이 이미 국가로 되었을 때에 비로서 이스라엘과 야훼가 결합되었음을 추측할 수 있는 것이다.

최초의 유목민이었던 그들의 소망은 안정된 토지와 후손에 대한 약속으로 이것이 결국에 가서는 야훼신앙 안에서 성취되고 있음을 성서는 보여 주고 있다.

야훼 신앙은 두 개의 근원을 가지고 있다. 남쪽의 야훼 숭배는 겐족과 미디안 족에서 출발된 것으로 소급되고 카데스가 그런 전파의 장소로 부각된다. 또 다른 하나는 팔레스티나인 중부에 정착한 이스라엘 종족들의 야훼사상이다. 이것은 시나이 사건과 직접적인 관계가 있다.

우리는 이 모든 복잡한 사정을 그들의 남북관계에서 이해할 수 있다. 남과 북의 대체성과 서로 다른 특성이 나타나며 이런 것이 그 역사의 최초부터 최후까지 일관되고 있는 것은 그 남북의 대립성이 이중근원과 관련되어 있다는 것을 보여 준다.

이스라엘

이스라엘이 처음으로 언급된 것은 1220년경이다. 이말은 에집트의 왕 Merneptah의 전투 업적을 찬양하는 그의 비문에 나타나 있다. 여기서 이스라엘은 집단이나 민족으로 표현되어 다른 구체적인 이름이 제시되는 것과 대조를 이루고 있다. 이것은 이스라엘이 그 당시 고정된 땅을 의미하는 것이 아니라 사람의 집단임을 알 수 있는 것이다.

여기서 우리는 구약성서의 이스라엘이 걸어온 과거의 과정은 가나안 족속의 천민들이 걸어 간 길이었음이 분명하여진다.

야훼의 백성인 이스라엘이라는 단위는 그것이 발생하던 과정의 최초에 있었던 것이 아니라 다양하고 이질적인 동기와 요인들이 단일화하고 조직된 결과로 나타난 것이다. 이처럼 이주민과 가나안 종족으로 형성된 이스라엘은 가난안에 정착하여 단합하고 있는 씨족과 무리, 종족 전체를 이스라엘이라 부를 수 있을 것이다.

제 2 장 이스라엘의 고대사

1. 족장들의 전승

1) 전승안에 나타난 이스라엘의 조상

오경속에서 이스라엘 백성의 조상은 족장 설화를 통해서 나타난다. 그 중에서 족복를 통해서 나타나는 그들의 조상은 일종의 허구성을 드러내고 있기는 하지만 그들이 12지파로 구성되어 있다는 말과 함께 한 조상임을 강조하고 있다. 즉 처음에는 단일 단계를 거치며 야곱에게까지 내려오다가 야곱 이후에는 갑자기 12지파라는 족장 개념으로 전환되고 있는 것이다. 이것으로부터 우리는 야곱을 이스라엘로 보고(창세 32,29), 거기에서부터 12아들이라는 종족개념으로 바꿈으로써 후기 이스라엘 백성은 자신들이 한 조상의 백성임을 나타내고자 했다고 추측할 수 있다.

한 편 족장 전승들에 있어서 핵심부분은 이스라엘 이전의 사실을 포함하고 있음을 보여준다. 이것은 몇 가지 법률풍습에서 찾아 볼 수 있는데 이러한 역사적 관점에서 볼 때 이스라엘 이전의 유목민들의 족장 설화가 영향을 미쳤음을 알 수 있는 것이다.

2) 족장 전승 안에서의 신관

최초의 정착민이 아니라 유목민이었던 그들이 갖는 신의 특징은 신이 어떤 고정된 장소나 특정한 성소에 구속되지 않고 자기(신)을 숭배하는 사람들의 집단과 인격적 관계를 맺고 역사 안에서 구체적으로 행동하는 신으로서 인식하고 있었다.

그러므로 그들의 신은 고유명사가 아닌 자기 조상들의 이름을 딴 신의 이름이 생겨났다(아브라함의 하느님, 이사악의 하느님…). 이것은 처음에는 나의 하느님, 나의 아버지의 하느님 등으로 불리다가 세대가 계속되어 혈연관계가 복잡해지자 아브라함의 하느님, 이사악의 하느님으로 불리다가 그 모든 신들이 동일한 것으로 알고 나서는 아브라함과 이사악과 야곱의 하느님으로 불리게 되었다.

이런 점에서 볼 때 최초 그들의 신 개념은 보편적이기 보다 씨족 신으로서의 성격을 가지고 있다고 할 수 있다. 그러한 씨족 신이 당시 여러 지방에서 숭배하던 신(엘신)과 결합되고 다음에는 이스라엘 신으로서의 야훼가 결합되었다. 이것은 결국 그들은 그 모든 신을 동일한 신으로서 파악을 함으로써 신의 결합을 이루었으며 이것이 그들의 유일신 개념의 야훼 신앙으로 발전해 나간 것이다.

유목민들에게 있어서 소망은 안정된 농토를 구하고 자신의 후손들과 공동으로 사는 것이었다. 때문에 족장설화 안에서는 토지의 소유와 후손에 대한 약속이 반복되는 주제로 나타나고 있으며, 이것이 결국 조상들의 신이 야훼와 동일한 신으로 그들 안에서 확인되고 그들의 희망, 즉 신의 약속이 야훼신앙 안에서 성취되고 있는 것이다.

2. 출애굽과 갈대 바다에서의 구원

족장 설화의 주요부분을 과저로 향한 역사의 연장으로 보고, 또 이스라엘의 신앙고백을 심화시킨 것으로 볼 때 이스라엘의 원 신앙고백 자체은 출애굽의 사건을 그 중심사상으로 하고 있다는 것이다.

전승사적 비평 입장에서 볼 때, 이스라엘이 에집트로 내려가 있었다는 말은 할 수 없으나 이스라엘 이전의 무리들이 에집트로 내려가 있을 수는 있다. 그 무리들이 출애굽의 신앙을 가지고 들어 와 이스라엘 중심적인 신앙 고백으로 바뀐 것으로 보여진다. 이것은 이스라엘에 들어 온 에집트의 무리들이 특별한 중요한 위치를 차지하고 있었거나 아니면 그들의 신앙고백이 이스라엘 전체를 위해서도 중요한 것으로 이해되었거나 둘 중의 하나라고 할 수 있다.

아무튼 구약성서 밖에서는 이스라엘 백성이 에집트에 체류하였다가 탈출하였다는 언급을 어디서도 찾아 볼 수 없다. 다만 제4 아나스타시 파피루스 책에 있는 에집트의 국경지방 관리에 보고 내용이 있다. 그 관리는 나일강 동부 삼각지대에 있는 에집트의 동쪽 국경에 머물렀던 관리이다. 여기에 의하면 어돔지역에서 온 사막의 유랑민을 에집트 영토로 들어가도 좋다는 통과 허락에 대한 기록이 있는데 이 지역는 고센 땅을 가리킨다(야곱 자손들의 정착지/창세 47,1; 출애 8,18;9,26).

그러나 에집트의 삼각지 지대에 그런 유랑민이 체류하였다는 사실이 에집트 역사에 단 한번 있었다는 것은 아님을 이문서는 지적한다. 물론 유랑민이 에집트에 체류하였다는 것은 자유로운 창작이 아님에 대한 역사적 가능성을 이 보고서는 지적해 주고 있다.

출애굽 설화에서는 □히브리 인□(Hebraer=ibri)는 용어가 자주 나온다. 이 말의 어원은 정확하게 밝혀지지는 않는다. 다만 당시대와 관련된 많은 문서들을 보면 구약성서의 히브인과 아카드어의 하비루(Chabiru)와 에집트어의 □Pr가 서로 관련되었다는 것은 의심할 여지가 없으며, 또한 이것이 많은 고고학적 연구에 의해 밝혀진 바로는 어느 고정된 백성을 지시하는 것이 아니라 그 지역의 토착민보다 더 낮은 계층에 속한 사람들을 의미하거나 또는 고대의 농업 사회 속에서 본토민이기는 하나 토지가 없어서 권리가 적은 사람들이었을 것이다. 그래서 하비루는 어떤 부역에 끌려가거나 용병으로 끌려감으로써 성서에 나타난 것과 같은 결과를 초래할 수 있었을 것이다.

한편 이스라엘 민족의 에집트 체류 기간은 출애 12,40에 의하면 430년으로 나타나지만 후기에 쓰여진 제사문서라는 데에는 신빙성을 가질 수 없다. 오히려 창세 15,16에 나오는 4대 동안의 체류가 더 정확한 듯하다. 또 하나 출애굽의 시기 역시 문제점으로 이에 대한 학자들의 견해에 따르면 비돔과 람세스를 건축하는 사실을 기록한 출애 1,11의 보고를 근거로 삼는다. 비돔과 람세스는 동부 나일강 삼각주에 위치하고 있는 지역으로 특히 람세스 2세 때에 중요한 지역이다. 람세스 도성은 그가 자신의 거주지로 건축한 도성이며, 비돔에 곡간을 세운 사람이기도 하다. 때문에 람세스는 이스라엘 백성이 탈출하던 시기의 파라오 왕이었을 것이라는 추측이 가능하다.

성서에 출애굽에 관한 자료중 가장 오래된 것은 출애 14,5의 보고인데 그것은 전설적인 성격을 지닌다. 기적적인 탈출과 추격자 멸망 장소를 밝히는 것은 어려우며 더욱 어려운 것은 그것이 어떤 방법으로 일어났는가 하는 것이다.

출애 14,2는 정확한 장소를 제시하고 있다. 그에 따르면, 장소는 믹돌과 지중해 사이에 있어서 바알스본과 맞은 편으로 비하히롯이라는 곳이다. 이중 확인된 장소는 바알스본 하나인데 그것은 고센 땅의 북부와 멘살레 호수 사이의 지명으로 나일강 삼각주의 가장 동편의 질루(Zilu)이다.

그런데 고대의 자료일수록 □바다□나 □갈대바다□라는 말을 많이 사용하는데 갈대바다를 나일강의 삼각주 동편에서 의미하는 곳은 어디에도 없다는 것이다. 이 말은 오히려 아카바만을 의미한다. 그러므로 갈대바다라는 지명도 역사적으로 필요 없는 이름이다.

출애굽과 기적의 관련은 전승사적 입장에서 볼 때 신빙성이 없다. 왜냐하면

1) 기적적 구원이 출애굽 직후에 일어난 것으로 기록하고 있는데 반해 기적의 장소는 아카바만 근방에 있다는 점.

2) 유월절 축제를 회상하면서 출애굽 사건을 현재화하며 축제 절기를 거행하는데 갈대바다에서의 기적은 제외하고 있다는 점(출애 1-14장)

3) 찬양시로서 가장 오래된 출애 15,21의 미리암의 노래는 갈대바다의 기적만을 찬양하고 출애굽을 제외한다.

4) 미리암의 찬양에서 나타나는 하느님의 개입은 마치 전쟁에서의 하느님과 같은 내용이다. 이에 반해 야훼스트 기자 문서에는 처음부터 무조건 에집트 체류와 출애굽에 대한 주제가 없다.

출애굽과 갈대바다라는 두 개의 주제를 전승사적 입장에서 비평하여 주제적으로 구별해야 한다면 야훼스트 문서에서도 그가 신앙적으로 해석한 성격과 아카바만 근방에 기적 사건이 일어난 장소가 있다는 것으로 보는 점은 시나이 산과 관련이 있음을 보여준다.

3. 광야유랑

이미 오래 전에 독립적으로 내려오던 전승을 후기에 와서 재 집성함으로써 이루어진 설화들은 일관된 유랑의 여정을 형성하고 그 전체의 과정을 사막에서 신이 인도하여 주었다는 것으로 삼았다. 따라서 그 모든 설화들은 에집트의 탈출과 약속의 땅으로 들어가는 사실을 연결시킨다. 그런데 이런 설화들은 마음대로 꾸며낸 이야기가 아니기 때문에 역사적으로 추구해야한다. 설화들은 유목 생활을 하는 사람들의 생활에서 온 원래의 경험에서 나온 것이 확실하며, 이스라엘의 조상들이 부분적으로 반 유목민이었다는 것과 이스라엘 후손들은 아직 남쪽 광야에서 유목민이 되어 가는 씨족들과 접촉을 유지하고 있다는 사실을 보여 준다.

그러나 지금 농경지대 거주자의 입장에서 이야기 하는 형태를 띠고 있으며, 광야의 생활은 위험하고 고달픈 생활로 여기는 입장에서 과거의 이야기를 하고 있는 것으로 판단할 수 있다.

특별한 의미가 있는 지역은 카데스라 불리는 곳이다. 이곳은 남쪽 사막에 있는 지역으로 우물이 있으며 므리바라는 샘도 있는 곳이다. 이스라엘 조상들 중에 몇 집단이 이 카데스에 있는 오아시스 지역을 규칙적으로 찾아다녔고 또한 후기 이스라엘 몇몇 집단에서는 야훼 사상의 근원을 이곳에서 찾고자 했기 때문이다. 이것은 유다 지역에 있는 남쪽의 종족과 아직 남쪽에 정착해 있는 씨족들에 해당될 수 있을 것이다.

카데스는 야훼를 숭배하던 겐족 영토에 있었다. 또한 카데스는 미디안 사람들의 영토에 속하기도 하였다. 겐족과 미디안은 카데스 지방에 사는 남부의 이스라엘 이전 집단이나 이스라엘 무리에게 야훼 사상을 전달해 주었다. 이로써 이스라엘 야훼숭배의 근원이 두 개가 있다고 볼 수 있다. 남쪽의 야훼숭배는 겐족과 미디안 족에서 출발된 것으로 소급되고, 카데스가 그런 전파의 장소로 부각된다. 또 다른 하나는 팔레스티나인중부에 정착한 이스라엘 종족들의 야훼사상이다. 이것은 시나이 사건과 직접적인 관계가 있다.

우리는 이 모든 복잡한 사정을 그들의 남북관계에서 이해할 수 있다. 남과 북의 대체성과 서로 다른 특성이 나타나며 이런 것이 그 역사의 최초부터 최후까지 일관되고 있는 것은 그 남북의 대립성이 이중 근원과 연관되어 있다는 것을 보여준다.

제 3 장 이스라엘의 가나안 정착

1. 연대문제

연대를 계산하는 방법에는 두가지가 있다.

첫째로, 절대적 연대 계산으로 천문학 보고나 탄소 반응방법 등으로 확인된 연대기점으로부터 다른 연대를 유추하는 방법이다.

둘째로, 상대적 연대 측정 방법으로 주변국가들의 역사서나 연대표 등 다양한 동시대 원본들을 이용하여 엄밀한 시대를 결정하는 방법을 말한다.

여기에서 두 번째 방법의 경우에는 본문의 불확실성 등을 이유로 하여 대략적인 결과 만을 얻을 수밖에 없다는 단점이 있다. 이에 대한 중요 문서에는 <마리문서>라고 하는 정치적 통신문과 법률문서가 중요한 문서이다.

2. 정착

정착을 알려주는 중요한 자료로서는

1) 전설적이며 원인론적인 성격을 지닌 구약의 토지 점령 설화

2) 중립적 입장에서 묘사를 하고 있는 이주사정에 대한 구약성서의 본문들

3) 아마르나 서신과 고고학적 발굴을 통한 성서 이외의 자료들을 들 수 있다.

한편 우리는 이러한 것들로부터 가나안 정착 이전의 상태를 알 수 있는데, 당시 가나안에는 작은 도시국가들이 난립한 상태였으며, 평지로써 중요성을 갖고 있었다. 여기에서 내릴 수 있는 결론은 이스라엘 종족이 차지한 팔레스타인 지역들은 이미 확고한 도시들 사이의 남아 있는 땅이었다는 것이다. 그리고 점령하지 못했던 도성들이 모든 종족 단체를 따로 갈라놓는 결과를 초래했다.

다른 한편으로 영토의 역사와 관련된 자료에 입각하여 점령 전후기의 성격과 상활을 추측해 볼 수 있는데 이를 영토사적 방법이라 한다. 이것을 통해 점령의 과정을 보면 이스라엘 민족의 가나안 입주는

1) 여러 세대에 걸친 점진적인 사건이며

2) 평화적인 사건이고

3) 토착민을 약화시키고 자기들이 강해진 경우이다.

4) 또한 이를 통해서 본 이스라엘의 토지 점령 역사의 특징은 하나도 남아 있지 않고 이스라엘을 형성한 각 씨족들의 정착사만 남아 있다. 각 씨족들과 단체들은 서로가 다른 시대에 정착하였으며 또 서로 다른 길을 통해 각자 자기의 정착지에 도달할 수 있었음을 알 수 있다.

각 종족들이 정착하게 된 길과 경과를 통해 몇 가지 확실한 추론들이 가능하다.

1) 유다 지파와 시메온 지파의 남쪽 : 남쪽에 정착한 이들은 남쪽에서부터 자기의 영토를 확장해 나갔으며 시메온 지파의 정확한 장소는 알 수가 없다.

판관기 1장의 묘사에 따르면 이스라엘 전체가 서쪽과 중부 팔레스타인을 향하여 밀고 들어왔다는 것이다. 그렇다면 유다는 북쪽에서 남쪽으로 내려와 자신의 영토에 도달했어야 한다. 그러나 유다 땅은 남쪽에만 통로가 있으며 북쪽은 다윗 시대에 이르기까지 가나안 요새 지대 때문에 경계가 그어져 있었다.

2) 중부의 팔레스타인 종족인 요셉과 벤야민 지파 : 이들은 동쪽의 초원에서 농경지로 이주 또는 침투한 것으로 보인다. 이들은 북쪽과 북동쪽을 향하여 산림을 개간하며 퍼져 나간 것으로 보인다.

3) 북쪽의 단 지파 : 이들은 토지 점령에 성공하지 못한 지파로 보이는데 삼손의 설화에서 보듯이 불레셋의 압박이 그 이유인 듯 하다. 그래서 그들은 남서 지역에서 나와 요르단강의 발원지인 최 북부에 정착한 것으로 보인다.

4) 북쪽의 즈블론, 잇사갈, 아셀, 납달리 :

□ 잇사갈 : □잇사갈□이란 이름은 품꾼이나 부역자라는 뜻인데 이러한 종족의 이름은 오늘날에도 그 종족의 특징이나 생활방식을 투영해 볼 수 있는 것으로 두가 사실을 추론할 수 있다. 첫째로 이 종족은 그 이름처럼 살았을 경우에만 비로소 그 이름을 얻을 수 있었다는 것이고, 둘째는 이 종족이 농경문화 속에서야 비로소 형성될 수 있었다는 것이다.

□ 즈블론 : 이들은 해안 지방에 있는 도성에 의존하며 살고 그들에 의해 강제 노역을 할 수밖에 없는 생활을 한 것으로 보인다.

□ 앗셀 : 이들도 아주 일찍부터 의존적인 생활을 한 것으로 보며 시골에 정착해 있었다고 볼 수 있다.

□ 민수기 13, 24 이하에서 보면 갓 지파는 요르단 강 동쪽에 정착하였으며 이 지파는 요셉 지파와 벤야민 지파처럼 동쪽에서 들어오기 시작하여 자기 영토로 침투해 들어갔다. 르우벤의 정착지는 불확실하며 그 지파를 갓 지파와 함게 제시하고 있는 것은 전통이 낳은 임시적 변통으로 보며 이 종족을 없애지 않기 위한 수단이라 보인다.

결론적으로 이상에 알 수 있는 것은 토지 점령 전체가 평화로운 사건으로 토지 점령이라는 표현 자체가 이러한 구체적인 역사적 과정과는 어울리지 않는다.

3. 토지 점령 설화

이것은 여호수아 1-12장에 나오는 복잡한 설화를 뜻하는데 1장과 12장을 제외하면 일관된 보고가 아님을 알 수 있다. 이것은 본래 독립된 여러 설화들을 집합하여 기술한 것으로 보인다. 이 설화들은 전부가 원인론적인 성격을 지니고 있다. 그러나 원인론적 설화들은 토지 점령 초기의 과정을 재건하는데 아무런 도움을 주지 못한다. 단 여호수아 전설에서 보이는 빈틈없는 전투의 역사성을 통해서 알 수 있는 것은 야훼와 함께 하는 이스라엘 연합 단체의 군사적 우월성이다. 이 것은 토지 점령 사건 이후 양상을 보여 주고 있다.

1) 민수 21,21-31의 이스라엘의 헤스론 점령 설화는 갓 지파의 전통을 추가적으로 이스라엘화 시킨 것이다.

2) 민수 13,14의 탐정 이야기는 갈렙 족속의 토지 점령 설화를 반영해 주고

3) 민수 32,39 이하의 토지 정복은 식민지화의 내용을 담고 있다.

그러나 판관기 1장에 보고된 종족의 행동이 오경의 토지 점령 전통과 모순되는 현상을 나타낸다. 즉 오경의 내용은 요르단강 동편 지역에서 점령의 전설이 보고되는데, 여호수아서에서는 요르단 강 서쪽에서 토지를 점령하고 있다. 그러나 이것은 일치되지 않은 전승과 사상을 조화시키기 위한 의도적인 편집으로 보여진다.

4. 토지 점령과 사회학적 고찰

영토사적 방법과 전승비평적 방법을 이용하여 얻은 역사적 결과들을 요약하여 보면 다음과 같다.

1) 영토 점령은 장기적이고 복잡한 과정이었다.

2) 과정의 완만함과 복잡함 속에서 다양한 전통이 형성될 수 있었다.

간접적 성서 증언과 성서 이외의 증거에 의하면 토지 점령은

1) 점진적인 잠입과 장기적 정착 기간 속에서 종족들이 형성되었다는 것이며

2) 성서적 표현에 의하면 종족들의 단합과 영토 조정이 있었고 가끔 가나안 도성의 우세한 위치를 파괴하였다.

우리는 가나안 입주 역시 가나안 땅에서 일어난 점차적인 사회적 교체의 과정으로 이해되어야 할 것이다.

하비루에 대해 살펴보면, 첫째 사회적 계층으로 보면 피 박탈자들로 그들은 혁명적 잠재력을 가지고 있었으며, 출애굽과 비슷한 사건이 가나안에서도 일어났다는 것이다. (하비루의 탈출) 둘째로 갈릴레아 족속 중 몇몇 종족이 하비루의 위치에 있었다. 아마르나 문서와 특히 가나안 영토에 대해 증언된 하비루의 문서들을 보면 하비루란 주로 인종적 관점이 아닌 사회적 계층으로 보아야 한다는 것이며, 사회적 위치가 열등하고 권리가 없는 사람들로 나타난다. 그 당시에는 거의 대체로 하비루였으며 분명히 하비루의 숫자가 많았다는 것은 그 당신의 사회적인 구조가 결정적으로 대조적인 계층을 이루고 있었다는 것을 알려준다.

토지 점령은 밖에서 내면으로(사막에서 농경지로) 향한 운동과 내면에서 밖(도성에서 산지로)를 향한 운동의 결합으로 볼 수 있다.

구약성서 안에 일관되어 나오는 이스라엘과 가나안 족속의 대결은 토착민과 반 유목 이주민의 대결만이 아니라 도성의 지배층과 하층민의 사회적 대결이었다. 이와 함께 엄밀하게 일치되는 내용은 가나안 원주민과 싸우는 전쟁에 대해서 구약성서가 보고할 때에는 언제나 가나안의 도성과 왕들에 대한 싸움이었다고 하는 것이다. 이는 외부의 반유목인의 정착과 내부 하비루의 저항 운동은 도성의 과두정치에서 대결하였음을 보여준다.

이스라엘의 고대사는 에집트와 광야와 초원만 일어난 것이 아니라 가나안에서도 계속되었다. 히브리어가 일찍 가나안의 언어였다는 것은 주지의 사실이며 엘(El)신은 가나안 족속의 최고신이었고, 이스라엘의 성소들은 이미 가나안의 성소였다. 또한 이스라엘의 연중 행사인 대 축제들은 가나안 족속의 수확 축제들이었으며, 이스라엘의 희생제사 의식도 여전히 가나안 족속의 종교의식에서 유래된 것들이다. 이러한 모든 것들은 새로 태어난 이스라엘이라는 것도 가나안 족속에서 유래하였을 것이라는 것을 반증하여 주고 있는 사실이기는 하나 단지 우리는 더 이상의 것을 밝혀 낼 수가 없다.

그러나 아무리 불확실하고 필연적인 가설로밖에 해결되지 않는다 하더라도 한 가지 명백한 사실은 이주민과 가나안 종족으로 형성된 이스라엘은 도시 중심이 아닌 포괄적 체계의 민족 국가로 가나안 땅을 정착하여 단합하고 있는 씨족과 무리, 종족 전체를 이스라엘이라 부를 수 있을 것이다.

제4장 국가 이전의 이스라엘 국가

1. 고대 이스라엘의 종족 동맹

이스라엘은 12종족이 결합하여 이루어진 민족이다. 이 종족의 이름은 야곱과 열두 아들이라는 종족의 조상들의 이름을 따서 지었다. 그러나 12종족의 이름 체계는 서로 다른 두 개의 모습으로 전승되어 진다. 하나는 레위 지파를 포함해서(창세 49장), 그리고 다른 하나는 그 이름이 빠지고 그대신 요셉 지파가 므나쎄와 에브라임으로 나뉘어져 계산된 듯하다.

하지만 12종족이라 부르는 이면에는 어떤 역사적 실재성을 지니고 있음이 분명하다. 이를 위하 해결 방법으로 제시되는 것은 부족 동맹설로 마틴 노트(Martin Noth)가 대표적 인물이다.

초기 이스라엘과 같은 종족동맹 상황 안에서 중앙 성소에서 계약의 신을 섬기는 공동 종교 예식을 통해 12지파나 6지파로 결합되는 국가 이전의 비국가적 연맹을 이해 할 수 있을 것이다. 각 종족은 한 달 또는 두 달에 한 번씩 교대로 중앙 성소를 돌보았으며 여기에서 12나 6이라는 수가 설명될 수 있을 것이다. 나홀의 12아들(창세 22,20-24), 이스마엘의 12아들(창세 25,13-16), 에돔쪽의 12부족(창세 36,10-14) 그리고 그두라의 6아들 등이 이런 관점에서 해석될 수 있다.

그러나 이러한 종족 동맹 가설에 대해 게오르그 포오러(G. Fohrer)는 다음과 같이 비판한다.

1) 구약성서는 대체로 종족 동맹에 대해 알지 못한다.

2) 이스라엘이라는 이름에는 □엘□이라는 신의 이름을 지니고 있기 때문에 야훼의 종족 동맹이라면 야훼의 이름을 따라서 지어야 했을 것이다.

3) 민수기 24장에서는 12개의 종족 동맹에 대해서는 보고되지 않고 오히려 이미 12종족이 이스라엘 전체를 의미한다는 것을 전제하고 있다는 것이다.

4) 국가 형성 이전의 이스라엘 성립은 더 분화되었으며 아주 다양하고 서로 반대 방향으로 진출해 가는 □토지 점령□의 과정이 성취될 때에야 비로소 종족 동맹을 이루는 종족들이 이루어진다는 점에서 종족 동맹을 반대한다.

그러나 종족 동맹이라는 용어가 국가를 형성하기 이전의 이스라엘을 표시하는 용어로 널리 인정되며, 이를 기반으로 하여 성서의 자료와 역사적이고 종교적이고 사회적인 상황의 지평에서 그 본질을 묘사할 수 있다. 즉 허구나 아니면 역사적 실재성이냐 하는 문제는 적절치 못한 것이다.

종족 동맹의 목적은 공동체적인 계약법의 근거 위에서 하느님을 공동으로 숭배하려는 것이다. 종족 동맹이 본질적으로 맡은 기능은 종족 대표들을 속박하는 하느님의 법을 전달해 주는 것이다. 전통적으로 이스라엘의 지도자들은 여호수아 초기부터 왕정 초기까지 □판관□이라고 불리웠다. 판관이라는 히브리어는 단어 자체가 샤파트(sft)라는 어근에서 온 것으로 □재판하다□ □지배하다□라는 의미를 지니고 있기 때문에 판관이라는 말은 일방적으로 재판 일변도로 해석할 수는 없으며, 국가를 형성하기 이전의 판관은 이스라엘 전체를 다스리는 직분을 지닌 사람이었다는 것은 분명하다.

종족 동맹이 지닌 법적인 성격을 근거로 해서 보면 종족법의 선포는 종족 동맹의 예식 거행 규정에서 본질적인 역할을 한다. 또한 그것은 저주의 규정에 속하는 것으로 계약신과 함께 사는 공동 생활에서 추방하는 것이다. 여기서 종족 동맹의 본질을 이루고 있는 것은 공통적으로 한 신만을 섬기고 있다는 것이다. 이로써 종족 동맹은 종교적 성격을 띠고 있다고 할 수 있다.

그러나 여기에서 고려해야 할 점은 고대의 종교란 생활의 일부만이 아니며 그것은 삶의 현실과 大歷史的인 발전과 진행으로부터 떨어져 있는 독립된 분야가 아니라는 점이다.

앞에서 우리는 토지 점령의 사건에서 이스라엘의 종족 동맹이 실현되었다고 살펴보았다. 이런 운동은 아주 오랜 시대를 걸쳐서 계속되었고 1400년 경 아마르나 시대로부터 에집트의 무리와 시나이의 무리가 이런 종족 동맹을 맺게 될 때까지 계속되었다. 또한 이런 운동은 종족 동맹의 본질을 종교적으로 만들어 놓았고 또한 정신적이고 종교적인 내용을 종족 동맹에 부여하기도 하였다. 이런 내용을 통하여 이스라엘이 성서의 이스라엘이 되었고 구약이 지금의 구약이 되었다.

이스라엘이 처음 언급된 것은 1220년경이다. 이 말은 에집트의 왕 메르넵타(Merneptah)의 전투 업적을 찬양하는 그의 비문에 나타나 있다. 여기서 이스라엘은 집단이나 민족으로 표현되어 다른 구체적 이름이 제시되는 것과 대조를 이루고 있다. 이것은 이스라엘이 그 당시 고정된 땅을 의미하는 것이 아니라 사람의 집단임을 알 수 있는 것이다.

이런 이스라엘에 대한 고대의 언급은 에집트의 탈출 시기라 볼 수 있는데 이는 가나안 족속 중에도 이스라엘의 고대사가 나타났음을 증명하여 주는 것이다. 여기서 우리는 구약성서의 이스라엘이 걸어온 과거의 과정은 가나안 족속의 천민들이 걸어 간 길이었음이 분명하여 진다.

이들이 후기의 이스라엘와 구별되는 한 가지는 하느님 숭배에 있다. 고대 이스라엘은 아직 야훼가 아니었다. 이스라엘이 야훼 신앙을 통하여 형성되었다면 왜 이스라엘이 □엘□이 붙은 이름이 되었는가 하는 것이다. 즉 종족 이름에는 야훼라는 이름이 붙어야 더 타당한 것이다. 여기서 우리는 다음과 같은 추론을 할 수 있다.

민수기 24장은 세겜을 계약 체결의 장소로 말하고 있다. 또한 구약성서의 단계로 넘어간 과정의 변화는 출 애굽 사건의 중심 종족과 야훼에 대한 신앙 고백을 시나이로부터 가지고 들어와 이스라엘의 공통적인 전승거리가 되도록 한 중부 팔레스타인 종족이다. 그리고 그것은 종족 동맹의 정신적인 재산이 되었다.

그들의 그러한 해방에 대한 신앙적 유산과 함께 첨가된 내용은 희망이었다. 그리고 그 희망은 토지를 소유하는 것이었다. 이런 희망은 언제나 조상들이 섬긴 종교의 근본이었다. 에집트에서 해방을 주신 하느님이 역시 조상들의 하느님(El)이시기도 했다면 에집트의 해방신은 이스라엘의 신과 동일시되는 것이 더 분명해졌고 이스라엘의 하느님이 에집트의 집단에서도 해방의 행동을 하셨다고 고백할 수 있게 되었다. 이처럼 해방 신과 이스라엘의 조상신은 신학적인 반성보다는 자발적으로 생긴 결과로 이해하여야 할 것이다.

그리고 그런 신이 □이스라엘의 야훼화□ 된 것은 비교적 후기에 농경지에 들어와 요셉 지파와 벤야민 지파를 형성한 집단으로 본다. 이 두 집단이 도착한 시기는 그 지루한 토지 점령 사건의 마지막 단계였다. 이로써 이제 구약에 나타난 이스라엘의 의미를 지닌 성서적 이스라엘에 견고해진 것이다.

한편 야훼 신앙은 종족들의 전투 과정 속에서 전투적인 정신의 영향을 받아 정치적 의미로 바뀌었을 것이다. 왜냐하면 야훼는 언제나 카리스마적인 모든 영도자를 사로잡고 있었기 때문이다. 이런 발전이 이스라엘 국가를 형성하게 되었다.

야훼의 백성인 이스라엘이라는 단위는 그것이 발생하던 과정의 최초에 있었던 것이 아니라 다양하고 이질적인 동기와 요인들이 단일하고 조직된 결과로 나타난 것이다. 즉 우리는 이스라엘이 이미 국가로 되었을 때에 비로서 이스라엘과 야훼게 결합되었음을 추측할 수 있는 것이다.

2. 이웃 민족과의 대결

이스라엘이 야훼 신앙을 받아들인 그 사건은 평화적인 최초의 토지 점령 단계에서 전투적인 제2단계로 넘어가는 경계선이 되었다. 이웃 민족과 전투는 판관기에서 여러 판관들의 전설 형태로 나타난다.

그러나 판관기는 개개의 설화들을 실제적으로 지리적으로 즉 남쪽에서 북쪽으로 가면서 그 영웅들의 출처에 따라 정리하였기 때문에 여기에서는 믿을 만한 사건의 연대를 추론해 낼 수 없다.

판관 3,12-30절에는 에훗 설화로 요르단 서쪽에 점유권을 두고 모압과의 대결을 묘사하고 있으며, 판관 6-8장은 관관 중에 가장 뛰어난 인물인 기드온 설화로 미디안 족속의 낙타 유목민과의 대항을 묘사한다. 그러나 기드온이라는 판관은 자기 고향인 오브라에 야훼의 성소를 건설하는데 이는 영원한 중심지와 개인적인 권력 형성을 위해서 이런 성소를 중심지로 삼고자 하였다는 것이다. 그에게 왕이라는 칭호는 적용되지 않았지만 어떤 영구한 정치 형태는 고려되었다는 점에서 여기에서부터 왕권의 길이 트이기 시작하여 사울과 다윗에 이르러 그 결과를 보게 되었다.

한편 기드온의 아들로 여겨지는 아비멜렉은 므나쎄 지파의 우월권에 반항하는 세겜 족속의 반감을 이용하여 자기의 발판을 삼아 세겜 도성의 왕이 되었다. 그는 세셈이라는 중심지로부터 도시 국가의 좁은 한계를 벗어나는 새로운 조직을 향하여 나아가고자하는 시도를 하였다. 즉 그는 이스라엘과 가나안, 도시 국가와 비도시 국가적인 결합을 추구하였다. 그러나 그의 지나친 폭력적 수단을 통한 이스라엘과 가나안의 공존의 강요 정책을 실패하였다.

아비멜렉의 찬탈과 이것으로 인한 내란 비슷한 싸움으로 판관시대와 관련이 있는 사건은 므기또 전쟁이다(판관 4-5장).

가나안 본토민의 도성들은 이스라엘의 팽창에 반발하고 자기들끼리 서로 연합하여 커다란 연합세력을 형성하였다. 이 때문에 므기또 전쟁은 공격전쟁이 아닌 방어전쟁이라는 특성을 지니게 된다. 결국 이것은 이스라엘의 승리로 끝나지만 야훼의 승리로 끝난 방어전쟁은 전승의 회상에서 견고히 보존되었고, 다른 종족에게도 확신을 주었다. 결국 이 전쟁은 이스라엘 백성에게 야훼 숭배를 전파하고 확립시켰다는 점에서 큰 공헌을 하였다고 추측할 수 있다.

제5장 사울의 국가 건설

1. 불레셋 족속의 괴롭힘

사울의 국가는 불레셋 족속의 간섭 때문에 부득이 형성된 것이다. 불레셋과 이스라엘이 공개 전투를 벌였다는 것은 법궤설화를 통해 드러난다. 이 설화는 국가 건설직전의 역사 과정을 제시해 준다. 이스라엘은 불레셋에 패했고, 법궤를 빼앗긴다. 이스라엘이라는 정치화된 종족 동맹은 이전의 순수한 종교적 연맹도 아니었고, 그렇다고 국가 제도도 아니었다. 이스라엘 종족의 영토를 지배하기 위해서 불레셋은 곳곳에 지역 위수지를 설치하고 지역 사령관을 배치하였다. 그리고 이때의 상황 중 특징적인 것은 불레셋 족속이 철을 독점하였다는 사실이다. 그들은 이스라엘 백성이 철재 제품을 생산하지 못하도록 금지하였다. 이것은 강제적인 무장 해제를 의미한다(1사무 13,19-20). 그러나 이스라엘 전체게 이에 굴복한 것은 아니며, 사무엘이 판관으로써 이스라엘을 다스리고 있었다.

2. 사울 왕국

당시 이스라엘은 불레셋의 위협을 배경으로 하여, 갑자기 일종의 즉흥극처럼 수난의 위기를 배경으로 국가로 탄생하였다. 사울이 왕으로 추대되기 전에 미스바에서 백성이 집합하였고 사무엘이 중요한 역할을 하였던 것으로 보인다. 성서의 언급과는 달리 많은 학자들은 사울의 등극은 그가 젊은 시절 야베스 도성에서의 암몬족 격파사실이 동기가 된 것으로 본다. 카리스마적인 인물인 사울에 몇몇 종족들이 복종하였다는 점에서 국가 건설이 이루어졌다.

사울이 얻은 왕이라는 칭호는 모든 연속성을 내포하면서도 일종의 개혁을 의미한다. 그것은 직분의 영속성에서 나타난다. 왕의 칭호는 주변 가나안 도시들 왕의 명칭이었고, 왕이란 제도는 순수한 이스라엘적 제도가 되지 못했기에 이스라엘은 처음부터 이를 반대하였고, 왕권 반대의 움직임은 일찍부터 일어났다. 이러한 왕권 반대에 대한 움직임은 사울의 바람직하지 못한 인격 탓이기도 했다. 그러므로 왕권을 통한 국가 조직을 반대하는 소리는 예로부터 내려오는 이스라엘의 본토 가나안인에 대한 저항운동의 연속이다.

그러나 사무엘이 판관이라는 것은 사울의 왕권을 정당화시켜 주는 의미가 되었다. 사울의 왕권은 종족동맹의 왕권으로 작성된 것이어서 사울의 왕권과 국가는 본래부터 종족 동맹적인 이념에 따라서 달성되었다. 이와같은 특성 속에 그 본래의 내면적인 허약성이 잠재 해 있었다. 이것은 카리스마적인 지도권을 영속화한 것 뿐이었고 오랜 이스라엘 제도의 재조직을 의미하지 않았다. 국가 조직으로 볼 때 수뇌부가 지휘층을 이루고 있었으나 정치적 지도층은 없었고 종족동맹이 왕권의 자립성을 침해하지 않는 한에 있어서 왕권도 종족드의 전통적 자립성을 폐지시키지 않았다.

3. 길보아 산지의 패전

사울의 왕권과 국가가 단지 이야기거리로 전락하게 된 것은 내적인 필연성이었다. 외적 사실이라고 할 수 있는 처음의 성공과 그 다음의 파국은 역사의 단면이다.

사울이 왕으로 추대된 후에 그의 첫 과제는 불레셋 족속과의 전투였다. 이전 투는 상비군대와 직업군인들이 수행하게 되었는데, 사울은 종족동맹의 질서를 근본적으로 파괴하는 조치를 취하였다. 과거에는 미혼의 남자들만을 징집하였으나, 사울은 핵심부대와 징집할 수 있는 모든 이스라엘 징집 군대를 이용항여 에브라임과 벤야민지파에 주둔하고 있는 불레셋 위수 부대를 공격하고 기습을 감행하여 성공하였다.

이 전투 승리의 성격과 방법은 카리스마적으로 수행된 고대의 야훼 전쟁을 연상시킨다. 즉 적을 놀라게 하고 분쇄한 것은 야훼의 무서움(공포현상)이었다(1사무 14,15). 이와 같은 결과는 또 다시 사울을 과거의 판관들과 결합시키는 연속성을 드러낸다. 그러나 동시에 이 설화는 군사·정치적인 조치를 계속하여 취하지 않을 경우에는 불가능하였다.

그래서 사울은 얼마간은 실재로 조직적으로 단호한 조치를 취하고 왕조의 권력을 형성하였다. 그는 상비군을 창설하고 영구한 군대의 지휘관을 임명하고, 왕궁을 세워 지휘 본부로 삼았다. 여기서 사울을 국가를 순수한 것이라고 하였지만, 그가 조직한 국가는 자신이 가장 친밀한 에브라임과 벤야민에게만 해당하는 것이었다. 그래서 이스라엘 국가 형성의 공로는 사울에게 돌아갈 수 없었다. 또한 사울의 성격에 대한 문제점과 그 자신이 국가의 기반을 이스라엘이라는 종족 동맹에 두려고 했기 때문에 완성되지 못하였던 것이다. 사울은 결국 종족 동맹들에 의해 정치적·군사적으로 손이 묶이게 되었고 강력한 왕권을 확보하지 못하였다. 뿐 만 아니라 과거 종족동맹이 지니고 있는 야훼 전쟁의 법칙들을 완전히 엄수하지 못하였고, 군사적인 필요성 때문에 종족동맹의 대표자 사무엘을 대신하여 제사를 드린 것으로 인하여 많은 반대를 받았다. 결국 사울의 왕권은 자신이 성취한 부분적인 성과마저도 인정받지 못하고 제위 2년만에 막을 내린다.

그러나 사울의 실패에 대한 다윗의 대대적인 성공은 이와 같은 사울에 대한 평가로 쉽게 납득되지 않는다. 그러므로 불레셋과의 길보아 전투는 다른 방식으로 이해되어야 한다.

사울에게 패한 불레셋은 전쟁에 패한 즉시 에브라임 영토의 밑에 있는 해안 평원에 인접하여 있는 아벡지점에 곧장 병력을 집결하였다. 그리고 여기서 진격해 올라가 해안 평원을 통과하여 북쪽으로 올라가 이스라엘 평원에 도착하였고, 그곳에 건설된 이스라엘 도성에 이르렀다. 불레셋이 북쪽으로 올라간 까닭은 이미 북쪽에 정착해 있는 친족들과 연합하기 위해서이며, 또한 이스라엘 평원으로 진군하면 이스라엘 지파들을 중부팔레스타인의 지파(에브라임, 므나세,벤야민)와 갈릴레아 지파(이사갈, 즈블론, 아셀, 납달리)를 둘로 갈라놓을 수 있었던 것이다. 이와 같은 유능한 전술은 사울을 위기로 몰아넣었고, 실제 사울은 갈릴레아 지파의 병력을 출동시켜 그들을 대항할 수도 없었다. 그래서 그는 실제로 에브라임 지파와 벤야민 지파의 소집에만 의존하였고, 경우에 따라 남쪽 지파의 도움을 얻을 수 있었지만 가망이 없었다.

사울과 그의 아들들은 길보아 전투에서 전사하였고, 야베스의 사람들이 그들을 화장해 주었다. 사울이 죽은 이후에 이스라엘의 상황은 더욱 비참해졌다는 사실을 구약성서는 부정적인 서술로 묘사한다. 그렇다면 다윗은 어떻게 그렇게도 금방 다른 성격의 왕권과 국가를 기초하고, 남쪽과 북쪽을 자기의 통치하에 통일하고, 불레셋 족속을 결정적으로 격파한 다음 대왕국을 건설할 수 있었겠는가? 그리고 불레셋은 그러한 세력 형성을 방관하였는가?

이러한 질문의 대답은 다윗의 외교 수완과 군사적 능력 만으로의 설명이 불가능하다. 오히려 사울의 업적은 그에게 불리하게 기록되었고, 다윗에게 유리하게 기록되었다고 보아야 한다. 사울의 쇠퇴와 몰락은 다윗의 득세와 성공에 대한 보고의 일부로 기록되었다. 사울의 실패가 커질수록 다윗의 성공은 찬란하게 되고, 사울의 평가는 다윗이 결정한 것이다. 그러나 역사적으로 사울의 업적을 떠나서는 다윗의 성공을 생각할 수 없다. 비록 사울이 불레셋 족속을 대항하는 공식 전투에서 패배하였다고 하더라도, 다른 소전투에서는 불레셋 족속에게 무서운 손해를 끼쳐 왔었다. 결국 불레셋 족속은 사울과 요나단이 이제까지의 수많은 전투를 통해서 그들의 우세한 전투태세를 심각하게 약화시켜 놓은 사실을 파악하고, 그들이 사울을 최종적으로 공격하기 위해 주력부대를 투입한 것으로 설명해야 한다. 그리고 불레셋 병력의 마지막 약화는 길보아 전투로 보아야 것이다. 결국 불레셋 세력이 약화됨으로써 길보아 산지에서는 다시 전쟁이 없게되었다는 이야기이다. 특별히 블레셋이 죽은 사울의 가족의 시신을 참혹하게 다루었다는 사실도 이에 대한 근거가 된다.

또한 사울의 사후에 대한 상황을 적절하게 고려해 볼 때, 불레셋 족속이 이스라엘 평원으로의 진격을 통하여 북부 지파와 남부 지파를 갈라놓음으로써 처음부터 남쪽지파는 길보아 전투에 참전하지 않았을 가능성이 있고, 실제 패전한 것은 이스라엘 평원에 자리잡은 에브라임과 벤야민 지파이다. 그러므로 이스라엘의 전투력이 크게 손실되었다고 볼 수는 없다.

그러므로 성서의 전승적 서술을 새로운 시각으로 이해할 때에야 다윗의 성공을 이해할 수 있게 된다. 정치가와 군인으로서 성공하기 위하여 필요한 모든 재질을 다 타고난 다윗은 사울과는 완전히 다른 전제에서 출발하였다. 이스라엘이라는 복합적인 집단 속에는 오래 전부터 여러 가지 전제들이 굳어져 있었지만, 다윗은 거기서 탈출하였다. 사울의 출발점은 고대의 종족 동맹이었고, 그 최고의 위치에 자기가 왕으로 앉았던 것이다. 그러나 사울은 바로 이런 전제 때문에 그는 난파를 당한 것이다.

여기서 사울의 국가를 다음과 같이 규정할 수 있겠다. 사울과 사무엘은 종족 동맹 안에 국가를 건설하려고 하였었다. 그러나 다윗은 그와 반대의 방향에서 출발하였다. 그는 강력한 왕조의 권력을 통하여 국가의 기초를 놓은 다음에 자기 국가를 넘어서 종족 동맹적인 입장을 취하였다.

제6장 다윗과 그의 시대

이스라엘의 역사 중에서 순전히 역사적인 보고와 역사적인 서술로서 이용할 수 있는 것은 다윗에 와서야 처음으로 나타나고 있다. 역사 서술이 처음으로 나타날 수 있는 가능성은 어떤 인간의 집단이 행위와 그 고통의 포괄적인 의미관련을 역사로서 의식하고 체함할 때에야 비로소 체험한 사실과 나타난 사건이 언제나 의미가 있고 그래서 가치가 있고 고수해야 할 것으로 나타날 때 비로소 역사 서술이 가능한 것이다.

이렇게 다윗 시대에 기록된 역사는 사울의 시대와 관련된 곳에서 다윗의 등귀와 상승에 관한 이야기가 이미 시작되었고, 또한 다윗의 왕위 계승에 관한 이야기도 중요한 역사의 내용이다.

이 작품의 중요성은 역사를 자기 자신으로부터 설명하려고 노력하는 점이다. 곧 행동을 하고 역사를 만들고, 고난을 당하는 것은 인간 자신이라는 것이다. 아주 소수의 구절에서만 모든 사건의 원동자로써 하느님이 나타나고, 여기서도 神이 기적적인 간섭을 통하여 행동하는 것이 아니라, 인간의 행동을 통하여 간접적으로 역사하신다는 것이다. 역사를 이런 흘러가는 그대로 나타나게 하는 것은 바로 신의 일이지만, 이를 위해서 신은 기적을 필요로 하지 않는다는 것이다.

1. 다윗의 상승

다윗은 본래 군인이었으며, 군사적인 탁월성을 과시하여 사울의 마음에 들었던 자이다. 그는 사울의 상비군에 들어갔으며 다윗은 어디에서나 사랑을 받았다. 이것에 질투를 느낀 사울은 다윗을 죽이려 하나 요나단의 도움으로 다윗은 사울의 미행과 추적을 벗어난다. 그러나 실재로 다윗은 사울과의 알력 이전에 이미 용병었고 그들을 마음대로 취급할 수 있었기에 사울이 다윗과의 접촉을 받아 들였고, 그에게 군사적 의무를 주었던 것으로 보인다.

사울의 지배권은 카리스마적인 것이었는데, 카리스마가 떠난 사울은 더 이상 존경을 받지 못하였다. 그러나 다윗의 세력은 본질상 완력이었고 폭력이었다. 다윗의 세력은 그를 인격적으로 잘 따르는 군대에 의존되어 있었고 그들은 잘 싸우고 명령에 따라 꼭 그대로 수행하는 병력이었다.

다윗과 요나단의 관계도 어떤 정치적 배경하에 세워진 우정일 것이 확실하다. 다윗은 수완이 좋아서 적군인 불레셋 족속 전체에 환영을 받을 수 있었다. 사울에게 쫓기던 다윗은 불레셋 아기스의 고용인이 되어 유다 산지의 남서부이며 해안 평원의 끝에 있던 시글락이라는 영지를 얻었다. 그는 사울과는 달리 영지에 대해 세습할 수 있는 권리를 지닌 군주가 되었다. 즉 당시 가나안과 블레셋의 봉건군주가 되었다. 이러한 그의 위치는 사울을 대항할 배경을 주었다. 그는 블레셋의 전술을 익혔고 그들의 새로운 철재 무기와 갑옷으로 자신의 부대를 정비하였다.

다윗은 사울과 블레셋이 대결할 때 아주 현명한 처신을 하였다. 그는 자기 도성인 시글락으로 내려가 아말렉 족속과 다른 전쟁을 일으켰다(1사무 30장 참조). 이렇게 해서 다윗은 명목상 블레셋을 돕는 역할을 했을뿐 아니라, 이스라엘과의 싸움을 피했던 것이다. 오히려 아말렉 족속은 이스라엘과 철천지 원수로서 다윗은 자기 동족에게 개선장군처럼 환영을 받을 수 있었다. 반면에 사울은 블레셋과의 전투에서 패했을 뿐 아니라, 자기와 자기 가족들 대부분을 전사시켰다. 그리고 블레셋 역시 이 전투에서 심한 타격을 받고 허약해 졌다. 다윗의 위치는 그 어느 때 보다 강력해 졌으며 이스라엘 주체 세력은 몰락해 갔다. 시대는 국가를 건설하기에 무르익은 시대였다. 사울의 시대는 이스라엘 백성에게 국가 의식을 심어주었고 이는 다윗에게 큰 유산이 되었다. 다윗은 유다 나발의 아내와 결혼함으로써 유다인이 되었고, 그들의 왕으로 추대되었을 뿐 아니라, 블레셋에겐 봉신으로 보호를 받을 수 있었다. 다윗이 유다 백성을 후원하여 그들 스스로 기름을 붇게 하였으나, 주모자는 다윗이었다. 사울은 이스라엘의 통합을 위하여 남북의 차이를 없애고, 통일시키려 했던 것이 주 경향이었다.

그러나 다윗은 우선 유다의 왕이되었고, 자기 개인의 병력에 의거하여 이 지위를 획득하였다. 이는 남부 족속의 특수한 존재를 부각시켰고, 이러한 차이는 결국 솔로몬 시대 이후 왕국이 분열되면서 남북의 차이와 분열은 영원히 계속되었다.

2. 국가 건설

길보아 전투 이후 사울의 군대 장관 아브넬과 아들 이스바알은 요르단 강 동부지역인 마하나임으로 갔다. 거기서 이스바알은 사울의 후계자로 왕이되었다. 남과 북 사이에는 세력 균형 같은 것이 형성되어 있었다. 그리고 다윗은 확실히 7년 반동안 유다의 왕으로 통치하면서 전환기가 발생하자 북왕국의 왕도 되었다. 아브넬과 이스바알은 살해되었고, 그들이 죽은 다음에 다윗은 평탄한 길을 걷게 되었다. 이스라엘 장로들이 직접 헤브론을 찾아가 다윗에게 기름을 부어 이스라엘의 왕으로 삼았다. 여기서 주목할 만한 것은 다윗이 그들과 동명을 체결했다는 말이 분명히 나온다(2사무 5,1-3). 다윗은 이미 유대의 왕이었고, 그는 여기에 자기 소유를 지니고 있었다. 그는 유다에서 자기 권위로 통치하였고 자기 부대로 체재를 유지하고 있었다. 그는 북부 이스라엘과 동맹을 맺으면서 남쪽에서의 기득권을 포기하지 않았을 것이다. 계약을 통해 남북이 합쳐진 것이 아니라, 한 군주 밑에 두 개의 독립국을 통치하는 모습이 형성되었다. 어쨌든 다윗은 이 협정을 통해 이스라엘의 왕도 되었다. 다윗은 이 두나라의 교량적 역할을 할 뿐이다. 이스라엘과 다윗과의 관계는 유다에 있어서보다 훨씬 느슨했다.

3. 전쟁, 반란, 그리고 국가 건설

한편 다윗은 블레셋의 공격을 두 번이나 격파하였고, 끝내 그 세력을 완전히 격퇴함으로써 블레셋이 차지하고 있었던 가나안 주변 도성을 차지하게 되었다. 다윗의 국가 건설의 결정적 역할을 했던 것은 예루살렘 정복이며, 다윗은 이를 자기 소유로 삼았다. 예루살렘을 중심으로 삼은 것은 다윗의 현명한 처사였다.

그것은 남북의 중심에 위치해 있었고, 중립적 도성이었다. 다윗은 법궤를 이곳에 옮김으로써 이스라엘 종족 중심지로서의 역할을 부가하였다. 그러나 여러 이질적인 요소를 복합적으로 받아들였기에 순수한 종교적 요소들과의 긴장은 다윗 시대에도 계속 되었다.

다윗의 시대는 수많은 전쟁으로 점철되어 있다. 세력 공백 상황에서 전쟁을 통해 모압과 암몬과 에돔도 정복하였다. 다윗의 시대의 가장 큰 반란은 아들인 압살롬의 반란과 세바의 반란이다. 압살롬은 이스라엘에 대한 기득권을 명목으로 그들의 도움을 받는다. 하지만 아발롬을 따르던 징집 군대는 다윗의 용병군에게 격파되었고, 압살롬은 살해되었다. 마찬가지로 이스라엘의 이익을 대변하던 세바의 반란도 성공하지 못하였다. 압살롬의 반란이 징집군과 다윗의 직업군인의 싸움이었다면, 세바의 폭동은 정식 내란이요, 본격적인 내란이었다.

이런 난세를 진압한 후에 다윗의 왕국은 어느 때보다도 그의 휘하에 있었다. 다윗의 후계자 문제에 있어 다윗은 그의 오랜 친구들과 보수적인 성격을 지닌 아도나이를 택하지 않고, 그와 반대로 훨씬 예루살렘적이고 가나안적인 솔로몬을 택하였다. 이것은 규칙과 상관없이 자신의 권위로서만 선택한 것이기 때문에 혁명적이었다.

이제 야훼가 아닌 왕의 정권을 통해 계승자가 임명된 것이다. 다윗의 통치 시대는 말년(970년 경)에 다윗이 창건한 국가 고대 오리엔트 국가의 자기 이해와 넓은 지역에서 동화되었고 반대 세력도 있었음을, 또한 국가의 자기 이해와 넓은 면에서 동화되었고, 반대 세력도 있었음을 폭동을 통해서 잘 드러난다.

제7장 솔로몬 시대

솔로몬 시대에 대해서는 왕위 계승 설화의 마지막 부분 이외에도 이것은 그 자료가 순수하고 거짓이 아니라는 인상을 준다. 여기에는 다음과 같은 자료들이 포함되어 있다 : 솔로몬의 건축물에 대한 보고(6-7), 건축을 위하여 강요된 부역에 대한 보고(9,15-23), 이 건축물의 사용에 대한 보고(8), 솔로몬의 무역정책에 대한 보고(9,26-28;10,11-12), 그리고 솔로몬의 재물에 대한 보고(10,14-25). 이 자료 이외에도 이 혼합물의 저자는 여러 가지로 더 이용하였다. 특히 그는 많은 목록들을 이용하였다. 곧 관리의 인명록, 행정 구역의 명단 등이다.

이 저자는 우선 솔로몬을 잘 보이도록 좋은 면을 나타내려고 한다. 그래서 먼저 지혜가 있고 성전을 건축한 자라고 부각시킨다. 그러다가 끝에 가서야 별로 중요하지 않은 자료들을 제시하고 있다. 이러한 저자의 의도는 솔로몬이 처음에는 경건한 왕으로서 야훼의 마음에 합당하게 통치하였으나, 자기 생의 마지막에 가서는 특히 이방의 여자들에게 유혹되어서 자기의 주님으로부터 떨어져나갔다는 인상을 준다. 이러한 솔로몬의 평가는 후기에 신명기적 학파의 열왕기서 저자들이 받아들였고, 신명기적 신학의 의미에서 더 가깝게 접근되었다 : 솔로몬은 그의 성전 건축 때문에 거룩하게 해석되었다. 마치 요시아가 그의 종교개혁 때문에 후에 영광을 받은 것과 같다. 그러나 솔로몬이 죽은 후에 나타난 국가 분열은 그의 무서운 범죄의 결과였다고 역사 신학적으로 해석되고 있다.

1. 솔로몬의 통치

솔로몬은 아도니아 黨을 대항하기 위하여 몇가지 조치를 취하였다. 이 조치는 솔로몬과 그의 시대에 있어서 중요한 것이었다. 솔로몬은 먼저 자기 형 아도니아를 아주 엄하게 타이르고는 다윗의 아내인 수넴 여자 아비삭을 아내로 삼게 해달라는 청을 하였다가 살해되었다. 또한 솔로몬은 자기가 우대하는 제사장인 사독의 경쟁자인 아비아달 제사장을 제거하여 아나돗으로 추방하였다. 또한 늙고 허약하게 되었지만 다윗의 전투에 참가한 요압 장군도 아도니아의 편에 가입하였다는 이유로 브나야에게 살해당하였다. 그리고 솔로몬은 시므이를 제거하였는데, 그는 사울의 가족으로서 형평성을 이유로 다윗을 도와준 사람이었다.

이와 같은 솔로몬의 무죄자 사형은 복수 행위라기보다는 오히려, 안전조치라 평가할 수 있다. 그리하여 다윗이 할 수 있는 한 여러 적대 세력을 자신의 인격을 통하여 연결시키거나 결합시키려 했던 것과는 달리, 솔로몬은 처음부터 이스라엘이 자기 당파로 완전히 기울어져서 당수가 되었다. 이제부터는 예루살렘과 유다의 다윗왕국을 중심에 두는 것이 강조되었다.

솔로몬은 내부의 적수를 외부의 적보다 더 엄하게 다스렸다. 그래서 에돔의 하닷이 일으킨 반란이나(1열왕 11,14-22), 르손이 일으킨 반란으로(1열왕 11,23-25) 다마스커스 도성을 잃었다. 따라서 다윗 왕국에는 왕국통일 이후 처음으로 부분적인 독립국가들이 나타났다. 그래서 솔로몬은 방어적인 수단으로 갖가지 요새와 도성을 쌓았고, 이러한 활동적 건축 활동 중에서도 가장 중요한 것은 예루살렘 성전의 건축과 자신의 궁전을 건축하는 일이었다.

솔로몬이 지은 성전은 기혼샘의 동쪽 언덕의 북쪽에는 세 개의 연속된 건물로 성전이 건축되었다. 곧 현관, 성소, 지성소로 이루어진 성전은 세부분이 모두 같은 넓이로 길게 건축되었다. 성전의 길이는 총 40미터에 달하고 넓이가 약 10미터이고 높이가 약 15미터정도였다.

이것에 이어 남쪽으로는 새 왕궁의 궁전이 연결되어 있다. 에제키엘 43,8절에 의하면 그 이후로 왕들이 야훼와 벽을 맞대고 살게 되었다. 한 전제 군주가 신으로부터 받은 자기 권력에 대한 완전한 이해에서, 자기를 그 신의 아들로 인식하고, 그래서 이 신의 이웃사람으로 거주하기 위하여 솔로몬은 그러한 궁전을 지은 것이다. 이러한 건축의 준비와 건축물과 놀라울 정도로 호화로운 왕궁의 장식들은 국제적인 무역의 수입에서만 재원을 댈 수 있는 것이었다. 솔로몬은 띠로왕 하람에게서 백향나무와 노련한 건축사들을 재공 받았고, 군마와 전차는 주로 에집트에서 수입되었다. 또한 솔로몬은 자기 국가의 내부조직을 위해서도 열심히 연구하였다. 1열왕 4장에 의하면, 이스라엘 국가가 통치 구역으로 분할되어, 각 구역마다 지방 관리 한 사람씩 배치되어 있었다. 이런 행정 개혁은 다윗이 시작한 것이지만, 솔로몬에 의해서 비로소 전면적으로 시행되었던 것 같다. 이런 조직은 부역 실시에 도움이 되었고, 왕은 자기 백성에게 부역을 요구할 수 있었다.

2. 정치적인 상황과 정신적인 생활

솔로몬은 여러 가지 개혁을 단행하였다. 이스라엘 백성의 생활은 국유화시킨 것, 가나안 족속과 이스라엘 백성의 사이를 평균화시킨 것, 세금을 부과한 것, 특히 그들이 타고 내려온 자유를 깊이 간섭하는 부역 등의 새로운 일들 단행하였다. 이러한 새로운 일들은 백성들로부터 반대를 받게 되었음이 분명하다.

이스라엘에는 오래된 긴장이 많이 있었다. 남과 북의 대립, 사울과 다윗의 대립, 가나안 족속과 이스라엘의 대립, 이스라엘의 종족체제와 예루살렘 도시화를 통한 왕정체제의 대립 등. 그러나 솔로몬의 정책은 종교적인 분야에서도 문제를 일으켰다. 그는 이스라엘 백성이 대부분 지니고 있는 신앙의 내용을 독재적으로 무시하였다. 즉 이스라엘은 이스라엘 하느님의 백성이요, 어떤 인간의 왕이 아닌 자기의 하느님 야훼께 속한 백성이며, 야훼는 이스라엘의 하느님이요, 그분이 이스라엘을 위해 싸우시고, 이스라엘의 징집 군대와 함께 나가시는 분이시요, 어떤 왕의 신전에 앉아 있는 실령한 무엇이 아니라는 신앙이었다. 또한 이스라엘에서는 왕권이 그 당시의 역사적인 필연성에 의해 생긴 것이지, 신화적인 태고적에 하늘에서부터 내려온 것이 아니라는 것이 이스라엘의 신앙이었다.

이러한 신앙의 내용은 북쪽 지파들의 영역에서 가장 생생하게 보존되어 있었을 것이고, 남부와의 오래된 대립과 쉽게 연결될 수 있었을 것이다. 이와 같은 요소를 배경으로 솔로몬 시대에 일어나려고 하였던 혁명들은 정치적이고, 지방색적이고, 종교적인 요소들이 한데 뭉쳐진 결과였다.

이러한 관점에서 처음으고 여로보함이라는 자가 등장하는데, 그는 에브라임지파의 출신으로 곧 북쪽지파에 소속된 사람이었다. 그가 형성한 세력의 범위는 종족동맹이나 북왕국 이스라엘 족속의 입장을 근거로해서 다윗 왕국을 거부한 사람들로써 이루어졌거나, 다윗 왕조를 자명한 사건으로 받아들이려 하지 않은 사람들로써 이루어져 있었다. 그러나 여로보암의 반란은 실패하였고, 에집트로가서 솔로몬이 죽을 때까지 머물러 있었다. 그는 보수적이고 종족 동맹적인 이스라엘 백성에 속한 무리의 대표였다. 이 무리들은 사울을 비판하였고, 다윗을 대항하는 군사적인 반대 행동을 하던 자들이었다.

이들의 왕정에 대한 비판은 전투적 요소뿐만 아니라, 왕위 계승 설화에 나타나는 솔로몬의 초기 역사를 기록하면서 다윗과 솔로몬에 대하여 공개적으로, 또는 은밀하게 비판하였다. 이 작품의 논증에 의하면 인간 자신이 역사를 만드는 것은 사실이지만, 역사를 자기의 목적에 따라, 그리고 이스라엘의 구원이나 멸망으로 역사를 인도하는 분은 궁국적으로 하느님이심을 주장한다. 이것은 군주들의 자기 신화와 독재에 대한 비판이다. □그들은 여자에게서 태어나서 그들의 먼지로 돌아가는 인간이다□라는 신앙은 군주를 비판하는 신앙이다.

다윗, 솔로몬 시대 역사서들이 묘사하는 내용을 보면, 인간 자신이 그들의 역사적인 결단들을 통하여 역사를 형성하였다. 이런 관점에서 그 역사 자료들은 고대의 지혜와 고대 지혜 정신의 태도와 유사한 것으로, 이를 통하여 역사 서술도 새로운 방향에서 인간과 인간의 가능성을 향하여 전진하고 있다.

다른 모든 분야와 같이 외국의 학문과 기술을 받아들여서 배운 결과가 구약성서에 나타나고 있는데, 그것이 고대 <지혜>이다. 이 이스라엘의 고대 지혜는 외국에서 받아들인 것으로써 결국 문학화 되어 잠언서를 형성하였다. 전통에 의하면, 솔로몬이 지혜 문학작품들의 저자라고 한다. 그런데 역사적으로는 이러한 것 같다. 그가 특히 에집트의 모범에 따라서 지혜 학교를 자기 나라에 세우고 장려하였다. 아마 그 자신도 그 학교에서 배웠던 것 같다. 바로 이 시대에 역사 신학적인 작품들이 나왔다. 그런 작품들은 정신사와 신학적인 면에서 오늘날에도 매우 중요한 자료다. 그 자료들을 학문적으로 JE(예호비스트 문헌)라는 이름을 붙이고 있다. 이런 자료는 솔로몬 시대에 이루어진 고도의 정신 문화를 웅변적으로 증언하여 준다. 특히 J(야훼스트)가 보여주는 신학적인 사고의 수준은 아무리 과대평가 하여도 지나치지 않을 것이다. 이스라엘의 왕처럼 자기를 넘어서려고 하는 인간은 자기의 벌거벗은 모습을 발견하지만, 참 이스라엘의 모습을 구현한 아브라함은 신앙으로 모든 약속의 전달자가 되었다는 것, 그러한 말이 다윗과 솔로몬과 그들의 국가에 대한 비판이라는 것은 논란의 여지가 없다.

8. 왕국 분열과 북왕국의 멸망까지의

이스라엘과 유다의 역사

1. 주전 926년의 왕국 분열과 이스라엘 국가의 성립

솔로몬이 사십 년을 통치한 후에 죽었고, 르호보암의 왕위 계승이 예루살렘과 유다에서는 아무런 반대도 받지 않은 것이 분명하다. 그런데 북쪽에서는 사정이 달랐다. 여로보암이 고향으로 돌아왔고, 여기서 곧 북쪽 이스라엘의 이익을 대표하여 지휘권을 위임받았다. 르호보암이 노인들의 충고를 받아들이지 않고, 오히려 젊은 참모들의 제안을 받아들였을 때에, 그 때에 이미 남북의 분열은 불가피해져버렸다.     실제로 이 두 국가와 상호관계가 처음부터 후대에 이르기까지 계속하여 우호적이 아니었다는 사실을 알 수 있다. 물론 르호보암은 이 대립 관계를 무력으로 약화시키려는 단호한 시도를 단 한번도 취하지 않았다. 유다는 비록 북 왕국을 정복하려는 시도를 취하지 아니하였으나, 르호보암은 벤야민 지파가 차지한 영토의 일부를 자기 나라에 합치기 위하여 계속하여 전쟁을 일으켰다. 르호보암은 자기 아버지 솔로몬에게서 이어받은 재산과 군사력을 가지고 그 후에도 상당히 오랫동안 살아갈 수 있었다. 불레셋 족속이 이스라엘의 생명을 위협하는 존재는 아니었지만,  왕국이 분열된 이후에는 다시 강력한 독립 국가를 형성하였는데, 르호보암은 이들에 대하여서도 자기 국가의 영토를 보존할 수 있었다.

왕국 분열의 결과로 암몬과 유다의 결합도 지리적으로 파괴되었다. 비록 조종을 바치던 나라들이 떨어져나갔다고 하여도, 유다의 내정에는 근본적인 변화가 거의 없었다. 예루살렘은 여전히 수도로 남아있었고, 벤야민 지파의 영토를 합병한 이후에는 어느 정도 다시 중심적인 위치를 회복하였다. 동시에 예루살렘은 제사 의식의 중심지로서도 여전히 기능을 발휘하고 있었다. 왕과 왕의 성소와 그 왕의 아버지이며 자기 민족의 하느님인 야훼라는 이 신과 성소와 왕의 복합된 사상이 그 시대에는 자명한 것처럼 전제되어 있었기 때문에 그들이 전부 결합되어 안정된 단위를 이루고 있었다. 전체적인 면에서 볼 때 왕국 분열 이후 처음 수십년 동안은 좋은 시절이었다. 특히 유다의 왕이 안팎으로 새로 일어나는 나라들과 작은 나라들을 결합시키려고 노력하였다면, 북 왕국의 첫째 중요한 과제는 전체적인 사정에 따라서 볼 때 자체의 국가 하나를 우선 건설하는 것이었을 것이다.

여로보암은 에브라임 산지에 있는 세겜을 자기의 거주지로 삼았다. 그래서 그는벧엘과 단에 신당을 지었다. 세겜은 그가 이스라엘 왕으로 추대된 곳이요, 과거 어느 때에나 이스라엘의 중심지였다. 그러나 여로보암은 세겜에 머물지 아니하고, 부느엘에 그의 새로운 거주지를 즉각 건설하였다. 거주지를 요르단 동부지역으로 이전한 이유는 대체로 에집트의 왕 쇼생크 1세가 침략한 사실과 관련되었다. 북쪽 왕국에는 마하나임, 세겜, 부느엘 그리고 다르사 등의 여러 곳으로 수도가 자꾸 바뀌어 고정된 수도의 전통이 형성되지 않은 것과 마찬가지로 왕조의 전통도 오랫동안 형성되어 있지 않았다. 유다에서와는 달리 이스라엘의 왕권은 고대 카리스마적인 지도자의 사상이 훨씬 더 강하게 영향을 받았다고 인정할 수 있는 점이 많다. 그래서 왕조를 형성하려는 시도가 이곳에서도 나타났으나, 언제나 그 의도는 파괴되었다. 여기서는 계속하여 왕들이 자주 살해되었다. 이스라엘의 모든 왕들이 19명이었는데, 그 중에서 8명이 정치적으로 살해되어 희생되었다.

종교적으로도 북왕국에는 중심지가 없었다. 그래서 여로보암은 자기 나라의 영토 안에 예루살렘과 맞먹을 만한 성소를 건설하는 일이 필요하였다. 실제로 여로보암은 북 왕국 벧엘에 야훼의 성소를 세웠으며, 이 전승이 믿을만한 것이라면 단에도 성소를 세웠다. 여로보암이 벧엘과 단을 선택함으로써 그는 고대의 전통, 실로 북왕국에서 가장 오래된 전통들을 이어받을 수 있었다. 1열왕 12,26-32 부분이 여로보암을 공격하는 예루살렘 쪽의 논박 내용을 집약한 것이라고 한다면, 그것은 출애 32장의 본문과 비슷한 내용이다. 여기에서 모세시대에 있었던 야훼 배신과 금송아지를 통하여 우상 숭배하는 종교 의식을 반영하여 주고 있는데, 이것은 특별히 북쪽 벧엘의 아론 계열에 대한 공격문서라고 보아야 옳을 것이다. 예루살렘에서는 사독과 사독 계열이 왕궁의 관리체계에 속한 제사장들이었던 것과 마찬가지로, 벧엘에서는 아론 계열이 여로보암의 특권을 받은 제사장들의 직분을 맡고 있었다. 모세와 나란히 나오는 오경의 아론은 벧엘의 아론 계열을 형성하여 놓은 아론의 모습을 지닌 의미를 반영하여 주고 있다.

2. 여로보암 1세의 죽음(907/06)에서 예수의 혁명(845)까지

이스라엘 정권의 불안정은 여로보암 1세가 죽자 즉시 나타났다. 그의 아들 나답이 그의 뒤를 이어 왕이 된 것은 확실하나 그는 바이사라는 사람에게 징집 군대의 진지에서 살해당하였다. 나답이 살해되었을 때에 그 당시 이스라엘은 불레셋 족속과 전쟁을 하고 있었다. 바아사가 나답을 살해하고 대신 왕이 되었을 때에 이스라엘의 징집군대는 불레셋 족속의 도성인 에그론 근처 기브돈에 있었다. 바아사는 자기 생애의 말년에까지 통치할 수 있었다. 그는 24년동안 통치하였고 수도를 요르단 동쪽의 부느엘에서 요르단강 서쪽의 디르사로 옮겼다. 디르사에는 에브라임 산지에 있었다. 디르사는 그 후 북왕국의 정치적인 중심지로 게속 되다가 드디어 군대 장관 오므리가 왕이 된 후 수도가 되었다. 남북 왕조의 대결은 르호보암과 여로보암 사이의 대결과 마찬가지로 후계자들 사이에서도 계속되었다. 여러보암에서 오므리 왕에 이르는 사이(926-882)에 북왕국 세력이 점차 쇠약해지고, 그 주변 국가들에 대한 이스라엘 족속의 통치권이 서서히 파괴되어 간 사실을 관찰할 수 있다. 전체적으로 북왕국이 조금은 단합되어 있다는 인상을 준다. 그러나 바로 이 시대에 유다는 훨씬 더 안정된 상태에 있었다. 그래서 북쪽으로는 벤야민 지파의 국경 지방을 획득하였고, 서쪽으로는 불레셋 족속의 갓 도성을 획득할 수 있었다.

북왕국은 바아사가 죽은 다음, 아들 엘라가 바아사를 이어 디르사의 왕궁에 등극하였으나 지므리라는 자기의 장군에게 술좌석에서 살해당하였다. 그리고 지므리는 자기가 스스로 왕이 되었고, 바아사의 씨족 전체를 모조리 살해하였다. 그는 민중의 지지를 충분히 받지 못하였다. 그래서 그도 역시 잠깐동안 밖에는 견딜 수 없었다. 그는 오므리라는 전차부대의 장군에 의하여 디르사 도성에 감금되었다. 오므리가 그를 체포하기 전에 지므리는 궁전에 불을 질러 그 불꽃 속에서 타 죽었다(1열왕 16,8-20).

오므리는 직업군인이었다. 그가 이스라엘 사람인지는 의문스럽지만, 이스라엘의 왕으로서 사려 깊고 활동력이 강한 정치가의 모습을 보여준다. 그리고 그는 드디어 북왕국 사마리아에 정치적인 중심지를 건설하였다. 사마리아의 산을 사고 그 산위에 성을 구축하고 그는 그 도시에 왕이 되었다. 이 새수도는 이스라엘 국가의 내부적인 통일을 형성하는 데 큰 공헌을 하였다. 이스라엘의 오래된 숙적이며, 통치 기간이 길었던 유다의 아사왕이 죽은 다음에는 그의 계승자인 여호사밧과 드디어 평화관계를 맺을 수가 있었다. 이스라엘은 이 시대에 연맹국들을 통하여 원조를 받고, 자기의 강력한 지도권을 확립하여, 과거 어느 때보다도 위기를 맞을 준비를 할 필요가 있었다. 오므리가 정부의 일을 맡고 있을 때에 다시 한번 불레셋과 싸우게 되었고, 이보다 더 위험한 일은 점점 더 공격적인 태세로 나오는 아람 족속들이 갈릴레아 지방으로 스며든 사실이었다.

그것보다 더 위험한 일이 하나 더 등장하였는데, 그것은 아시리아의 세계 왕국 건설 정책이었다. 오므리는 내정적으로 자기 국가의 단합을 추구하였으며 종교적으로는 바알과 야훼의 공존을 추구하였다. 외적의 목표는 연맹국들을 많이 획득하는 것과 시라와 아시리아의 위험을 극복하는 것이었다. 우선 유다와 동맹을 맺는데 성공하였고, 정치적으로 페니키아와 가까워지는데 성공하였다. 이스라엘, 유다, 아람, 모압, 페니키아 등의 민족들은 전부가 자기를 방어하는 나라들로서 서로 결합되고, 아시리아의 위협으로부터 공동으로 방어하기 위하여 갑자기 형성된 전면적인 작은 국가들의 공동체 조직이다. 아시리아의 세력을 대항하는 연합전선을 형성할 때에 지도적인 역할을 한 인물은 오므리의 아들 아합 왕(871/70-852/51)이었다. 그러나 시간이 흐름에 따라 시리아와 이스라엘의 동맹은 깨어지고, 그 이웃들간의 옛 싸움이 다시 일어났다.

전체적으로 볼 때에는 여러 가지 압박에도 불구하고 오므리 왕조의 정책은 완전히 실패한 것은 아니었다. 우선 아시리아의 팽창이 조금이라도 억제되었다는 사실은 부분적으로 아합왕의 업적이 되었다. 오므리 왕조 시대와 유다 왕 여호사밧의 통치 시대에 에돔은 다시 유다의 지방이 되었으며, 이것도 유다와 이스라엘의 성공정적인 제휴의 결실이다. 그러나 신명기 저자는 오므리 왕조의 종교적인 태도가 많은 신들의 공존을 동등하게 주장하였으므로, 그리고 아합은 시돈 사람인 자기 아내 이세벨을 위하여 성소를 세우고 그것을 바알에게 바쳤으므로 맹렬히 비판을 받고 있다. 즉 오므리 왕조의 혼합주의를 신명기 저자는 부정적 평가의 근거로 삼고 있는 것이다. 845/44년에 길르앗 지방의 라못 앞에 머물러 있던 군대의 지휘관인 예후라는 사람이 아합의 아들과 계승자인 요람을 거스려 반란을 일으켰다. 예수는 야훼신앙에 충실하고 보수적이며, 이스라엘 중심적인 집단의 대표자였다.

3. 예후 왕조의 시대

예후의 혁명은 이제까지 내려온 혼합주의의 종말을 의미하였다. 예후의 대외정책은 오므리 왕조의 모든 방향에서 전향하는 것이었다. 띠로(시돈, 페니키아)와의 동맹은 파괴되었고, 이세벨은 교수형에 처해졌으며 유다와의 동맹도 즉시 단절되었다. 예후는 시종일관 자기 나라를 고립시켜 나갔다. 이스라엘은 아직 아람 족과 전쟁을 하고 있었는데, 예수는 아시리아에게 조공을 바침으로써 아람 족속으로부터의 보호를 꾀하였다. 그러나 이러한 상대적인 안정은 오래 지속되지 못하였다. 838년에 이르러 아시리아의 팽창도 침체상태에 빠졌고, 이로써 이스라엘에게는 아람 족으로부터 수난을 당하는 최악의 시기를 맞게 되었다. 주의의 작은 민족들도 이스라엘의 위기를 최대한 이용하였다. 모압은 이스라엘의 통치권에서 벗어났다. 압몬도 아람과 동맹을 맺고 길르앗 지역에까지 침투하여 들어왔다. 블레셋 족도 일어나서 포로로 사로잡힌 이스라엘 사람들을 가지고 노예로 매매하였다.

예후의 아들이며 후계자인 여호아하즈 시대에도(818/17-802/01), 그의 아들이며 후계자인 여호아스의 통치 초기에까지도(802/01-787/86) 여전히 압력을 받고 있었다. 유다도 이와 함께 수난을 당하였다. 예루살렘에는 보주당이 대제사장 여호야다와 함께 폭동을 일으켜 이제까지 폭군적으로 이상한 정치를 하던 아달리야의 통치를 몰아내고, 7세의 왕자 요아스를 왕으로 삼았다. 그는 순수한 야훼 종교를 보호하였으며, 아달리아가 세웠거나 보호하였던 이방신들의 성소를 파괴하였다. 요아스도 그의 의지와 관계없이 이스라엘과 아람간의 전쟁에 말려들었다. 800년 이후 아시리아는 다시 서쪽으로 세력을 확장하여 아람족의 세력은 약화되기 시작하였고, 더 이상 유다와 이스라엘을 위협하지 못하였다. 유다와 이스라엘은 경제적 번영을 누렷고 아무도 더 이상 무서운 전쟁의 가능성을 보지 못하였다. 물론 아모스, 호세아, 이사야와 같은 예언자들은 그 보다 더 깊이 미래를 내다보고, 민족이 멸망하는 위험을 깨달았었다.

상당히 평온한 시대가 거의 800-750년에 이르는 두 세대 동안이나 여전히 계속되었다. 이스라엘에서는 예후 왕조의 요아스(802/01-787/86)와 여로보암 2세(787/86- 747/46)가 통치하였고, 유다도 이 시대에 번영기를 맞았다. 다윗 가문의 요아스(840/39-801/00)가 살해된 후에는 그의 아들 아마지야(801/00-787/86)가 후계자가 되었다. 아마지야는 아버지 요아스와 마찬가지로 살해당하였는데 이유는 알 수가 없다. 다만 이들은 공모와 결탁에 의해서 희생되어 갔다. 그의 아들 아자리야는 우찌야가 공식적인 왕의 이름으로 부른 것인데(787/86-736) 그는 복구 정책을 성공적으로 계속하였다.

그의 아들 요담(756-741)은 일찍이 아버지를 잃어 후계자가 되었는데, 그것은 선왕이 문둥병에 걸린 때문이다. 왕의 연대기는 불확실하다. 이 반세기 동안의 평화와 특히 부유한 재산은 균등하게 분배된 소유가 아니었다. 빈부의 차이는 갈수록 격화되었고, 직업의 귀천은 날로 더 분명해져서 그것이 사회적인 대조를 이루었으며, 이스라엘과 유다에서 부자는 부자끼리만 모여 살게 되었다. 아람 족과의 전쟁 속에서도 느끼지 못하였던 빈부의 대조에서 나타난 비극이 나타난 것이다. 야훼의 구원은 몇 사람에 의해서 변조되어, 몇 사람의 배타적인 소유물로 바뀌어버린 것처럼 보였다.

아모스, 호세아, 이사야 등 고대의 대표적인 예언자들과 마찬가지로 이 시대의 예언자들도 정신사와 종교사에서 절정에 도달하고 있는데, 그것은 바로 빈부의 차이를 투시하는 통찰력이었다. 물론 예언은 수동적인 반사만이 아니라, 이스라엘이라는 집단의 본질 속에서도 가장 깊은 뿌리에서 자라나오며, 야훼신앙의 근원으로 소급하는 극도로 능동적인 반작용이다. 이들의 독특성은 그들의 선포가 완전히 일회성을 띠고 있다는 점이다. 그것은 곧 좋을 때와 나쁠 때에 하느님의 행동을 눈으로 볼 수 있는 승리와 손으로 만질 수 있는 성공으로 동일시 할 수 없다고 가르친 것과 세태와 몰락도 이스라엘 하느님의 행동으로 이해해야 된다고 가르친 것이다. 하느님은 심판을 하고 또 심판을 통하여 구원을 하시는 분이라고 가르쳤다. 이런 선포에서 십자가와 부활의 선포가 예시되어 있다. 이들의 예언은 대부분의 백성들에게 거절되었는데, 이는 예언을 통해 다윗 왕국의 영광 속에서 이미 J기자가 신앙으로 선포한 것을 증명할 수 있게 되었다.

4. 이스라엘 국가의 멸망

여로보암 2세가 통치를 시작한 이후 얼마 되지 않고, 유다의 요담이 죽은 후 오래지 아니하였을 즈음 디글랏빌레셀 3세가 아시리아의 대왕 왕위에 올랐다. 그는 아시리아를 세계적인 대국으로 창설하였고 그뿐 아니라 때때로 작은 나라들을 원정하여 조공을 바치도록 위협하는 것만이 아니라, 자기가 정복한 모든 지역을 완전히 굴복시켜 그곳을 자신이 직접 통치하였다. 모든 주민들을 다른 곳으로 이동시키거나, 지도층들을 추방시킨 다음에 그곳에 다른 사람들을 이주시켜 대치하는 방법은 폭넓은 대국의 융화정책이었다. 470년에 디글랏빌레셀은 시리아의 북부를 합병시킴으로써 이 일을 시작하였다. 이스라엘의 유혈 찬탈적인 왕위 혼란은 아시리아의 무서운 위협과 관련되어 있다. 여로보암의 아들 즈가리야는 겨우 몇 달 동안을 통치하다가 살해되었다(747/46, 2열왕 15,8-12). 그를 살해한 살룸도 몇 달 동안밖에는 견딜 수가 없었다. 므나헴이라는 사람이 살룸을 살해하고 사마리아의 왕위를 찬탈하였다(2열왕 15,13-16). 므나헴도 디글렛빌레셀에게 많은 조공을 바쳤다. 그는 그 많은 조공을 모든 토지 소유자들에게 할당하여 주었다. 므나헴은 아시리아 대왕이 철저한 봉신이 되어 그의 지원을 받으면서 통치하였다. 아시리아의 정복 정책은 733년에 민중의 폭동을 일으켜 많은 소 국가들이 들고일어났다. 그리고 이 봉기는 사마리아와 예루살렘이 무너질 때까지 계속되었다. 아시리아의 봉신 므나헴의 아들브가히야가 통치하기 시작한 지 얼마 안되어 그는 군대 장관 르말리야의 아들 베가에게 살해되었다. 암살 동기는 아시리아에 속한 므나헴의 아들이 아시리아를 원수로 보는 당파의 대표자에게 살해되어 교체되었야 했던 것이다.

한편 유다는 결단력이 약한 아하즈왕 밑에서 중립 정책을 폈고 그 때문에 소위 시리아와 에브라임의 연합 전쟁이 일어났다. 아람족과 이스라엘은 연합군을 형성하여 예루살렘을 공격함으로써 아하즈가 물러나고, 그들과 동맹을 맺기 원하는 왕으로 대치되었다. 그래서 유다는 반 아시리아 동맹에 강제로 참여하게 되었다. 733년에 아시리아 군대는 다시 상부 요르단 지역으로 쳐들어와서 지역 전체를 점령하고 그 지역의 주민들을 추방하였다. 이런 사건들 때문에 이스라엘의 반 아시리아파 찬탈자 베가가 견딜 수 없었다. 그는 엘라의 아들 호세아에게 살해되었다. 그는 분명히 아시리아의 신임을 받은 사람으로서 아직도 사마리아의 왕 노릇을 하던 베가를 추격하여 살해하였던 것이다. 엘라의 아들 호세아는 처음에는 아시리아 편에 들었다가, 디글랏빌레셀 3세(745-727)가 죽고 그 대신 살파네셀 5세(726-722)가 대왕으로 통치할 때에는 다른 소 국가들과 연명을 맺고 에집트의 원조까지 기대하면서 자진하여 봉신의 의무를 지겠다고 알려주었다. 이 모든 행동은 정책이라기 보다는 절망적인 행동으로 보아야 옳다. 아시리아는 호세아를 체포하는 데 성공하였다. 살마네셀 5세는 군대를 거느리고 사마리아 성에 접근하였을 때에 사마리아는 본의 아니게도 싸움을 포기한 채 아시리아에게 항복하였다. 이스라엘의 마지막 왕 호세아는 아마도 아시리아의 허수아비였던 것 같다. 그가 외국 세력에 저항한 것은 표면적인 행동뿐이었든가 잠시의 행동이었던 것 같다. 사마리아 성체는 일찍이 오므리 왕조의 수도였는데, 3년 동안이나 아시리아의 우수한 병력에 맞서서 방어하였다. 그러다가 722년에는 드디어 이 도성이 함락되었다. 사마리아가 이처럼 싸우지도 않고 굴복하는 것은 본의가 아니었다. 살마네셀이 죽은 직후 사르곤 2세가 이 도성을 정복하였다. 이로써 이스라엘은 분열된 후 약 200년쯤 계속되다가 영원히 끝난 것이다(933-722). 아시리아의 정책에 의하여 733년과 722-21년 사로잡혀간 이스라엘 사람들은 민족 혼합으로 인하여 독특한 이스라엘이라는 독립적인 집단으로서는 멸망한 것이 되었고, 세계사의 무대에서 사라져 버린 것이 되었다.

한편 이러한 극도의 위기에서 자기 나라와 민족을 보존하는데 성공한 유다 왕 아하즈의 신중한 정책은 북왕국 이스라엘과 관련지어서 볼 때 세계사적인 의미를 지닌 것이다. 그는 디글랏빌레셀에게 조공을 바쳤다(2열왕 16,8). 아하즈는 아시리아의 최고 통치권과 아시리아 민족의 최고 신을 인정한다는 표시로 예수살렘의 솔로몬 성전에 아시리아의 신을 위한 제단을 만들었다. 이제 야훼를 위한 번제 제단은 2차적인 것으로 전락하였다. 아하즈가 아시리아에게 이처럼 굴복한 사실은 정치적인 억압에서 임시로 취한 태도일 뿐이었다. 이로써 예루살렘과 유다는 북왕국 이스라엘이 겪었던 것과 같은 운명을 모면하였다. 이제부터는 유다가 이스라엘을 대표하게 되었고 북왕국의 전통들은 이시대에 유다로 채용되어 들어왔다. 북왕국에서 남왕국으로 빠져나온 사람들이 그런 전통을 가지고 들어왔다. 오경에 나오는 E기자의 자료는 북왕국의 것으로 인정된다. 이스라엘의 특별한 사상은 신명기 학파의 역사에서도 변형된 모습으로 계승되어 있다. 그 중에서 특히 중요한 사상은 종족동맹의 사상이다.

북왕국에서 최후 몇십년 동안 예언을 하였던 아모스와 호세아의 선포는 유다에서 수집되고 전승되었으며, 유다의 새로운 사정을 위하여 효과를 발휘하였다. 이와 같은 사상들을 받아들임으로 인하여 유다에서도 잠차 이스라엘이라는 의식을 자각하게 되었다.

제9장 722년에서 586년 동안의 남유다

1. 아시리아 지배 하의 유다

남 유다는 아시리아에게 완전 정복당하는 수모는 면하였지만, 적지 않게 아시리아의 통치를 받았다. 더욱이 아하즈는 이스라엘과 다마스커스의 위협을 받아 자발적으로 아시리아의 봉신이 되었고, 또한 봉신으로 취급을 받았다. 예루살렘 성전에는 아시리아의 국가신을 섬기는 제단이 생겼다. 아하즈의 아들 히즈키야(725/24-697 /96)는 처음부터 자기 아버지의 조심스럽고도 표면적인 친아시리아 정책을 이어받았다. 그러나 713-711년동안에 유다는 완전히 다른 정책을 추구하였다. 아스돗에서부터 시작하여 수많은 불레셋의 도성들과 에돔과 모압이 아시리아에 대항하는 연맹을 맺고 있을 때 연대하여 반아시리아 정책을 취하였다. 그리고 이들 연합세력은 에집트와 외교관계를 맺었다. 그러나 예언자 이사야가 주장한 바와 같이, 에집트는 방어세력으로써 이들 연합세력을 배신하였고, 그곳으로 도망와 있던 아스돗의 왕까지 아시리아에게 내어주었다. 그리고 아스돗을 비롯하여 다른 연합세력 모두가 아시리아에 굴복하였다.

그러나 아시리아가 강요한 제국의 안정은 그리 오래가지 않았다. 705년에 사르곤 대왕이 죽고, 그 후계자 산헤립이 주권을 확립하는데 몇 해가 걸렸다. 이런 상황을 틈타 히즈키아는 바빌론 백성을 아시리아의 통치권으로부터 해방시켜준 므로닥-발라딘과 접촉을 시도한다(이사 39장;2열왕 20,12-19). 므로닥-발라딘은 갈데아인의 군주로서 아시리아를 견제하기 위하여 히즈키야에게 친선정책을 쓴 것이다. 그래서 705-701년 사이의 반아시리아 연합 세력은 상당히 커졌고, 자체준비를 완료하였다고 생각되었다. 그러나 이 연합세력은 아시리아에게 또 파괴되었다(2열왕 18,13-16). 그리고 유다는 무장을 포기하였고 히즈키야는 중한 조공을 바치게 되었다. 그런데 아시리아의 산헤립은 유다 전체를 점령하였지만, 예루살렘은 차지할 수 없었으며, 그 결과 그는 빈털터리로 되돌아갔다. 이렇게 아시리아의 원정군대가 철수한 원인은 알려져 있지 않다. 그리고 유다는 701년부터 다시 예루살렘을 통치하게 되었다. 아마도 산헤립의 유다에 관해 직접 간섭하는 조치가 실제적으로 관철되지 않았을 것으로 추측된다.

히즈키아에게 있어서 반아시리아 정책의 일면으로서 이해할 수 있는 것은 그의 종교개혁이다. 히즈키야는 아하즈 이후에 성전에 세워졌던 아시리아의 신상과 아시리아의 최고 통치권을 표현하는 종교적인 물건들을 성전에서 제거하였다. 또한 산당과 주상과 아세라 목상 그리고 모세가 만들었다는 구리 뱀까지도 부수어 버렸다. 그러나 히즈키아의 종교순화 노력은 지속되지 못하였다. 그의 아들이며 후계자인 므나세는 다시 최대 전성기를 이룬 아시리아와 아시리아의 태도에 굴복하였다.

그러나 아시리아의 핫돈(669)이 죽자, 아시리아 대국은 놀랍게도 급속히 파멸되었다. 그리고 핫돈의 아들 아시리아 바니팔이 어려운 내부적 혼란에 말려들었다. 이는 그의 동생이 바빌론에서 폭동을 일으켰기 때문이다. 그리고 유다왕 므나쎄가 죽었을 때에는 아시리아의 별도 이미 떨어졌었다. 한편

므나쎄의 아들 아몬의 통치기간은 짧았고(641/40-640/39), 원인은 알 수 없으나 그는 살해되었다. 아마 그 배후에는 반아시리아 세력이 있었으리라고 예상된다. 어쨌든 아몬의 아들 요시아를 왕으로 추대한 사람은 보수주의자들이며 확실히 친 아시리아파가 아닌 지방의 귀족출신들이었다.

2. 요시아 왕의 개혁설화

요시아 왕은 639/38년부터 609년까지 다윗의 왕위를 계승하였다. 그가 어렸을 때 아시리아는 급속히 세력을 잃었고 팔레스타인 지역에 세력 공백이 형성되었다. 요시아는 이를 틈타 국가를 재건하는 혁명을 성취할 수 있었다. 요시아 왕의 종교개혁은 반아시리아적이고, 민족국가적인 개혁정책과 혁명의 양상으로 이해해야 한다. 2열왕 22,1-23.30에서는 요시아 왕의 종교 개혁을 자세히 보고한다. 그는 성전에서 발견된 율법서를 발견하였는데, 이를 원(原) 신명기라고 부른다. 이것은 요시아왕의 종교개혁과 종교의 중앙 집권화의 바탕이 되었다. 곧 예루살렘의 성전을 합법적이고도 유일한 종교 중심지로 높히고, 모든 다른 성소를 없애도록 의도한 것이다. 요시아는 실재로 국경을 넘어서 종교개혁을 실시하였다. 즉 벧엘과 사마리아같은 도성들도 요시아의 종교 개혁 안에 포함되었다. 오브라, 예리고와 갈릴레아 지방까지도 요시아가 병합하였다. 이스라엘과 유다를 연합하여 국가를 재건하는 요시아의 사업은 2-30년동안에 실현되었다. 요시아는 예루살렘을 정치적으로 종교적으로 지도자적인 입장으로 성장시키고, 북왕국의 성소를 퇴화시키려고 노력하였다. 그러나 요시아의 이러한 개혁에 관한 행적도 세력균형 기간이 얼마 안 되었기에 개혁정책은 성공하지 못하고 하나의 에피소드로 마감된다.

2열왕 22-23장이 묘사하는 그 시대에, 앗시라아는 갑자기 붕괴되었고, 바빌론 족속이 아시리아의 수도 니느웨를 정복하였다. 아시리아의 마지막 왕 아시리아 우발리트는 수도를 서부 메소포타미이의 하란으로 옮겼으나, 몇 년 안가서 국가의 면모를 잃고 사라졌다. 이 마지막 전투에 요시아 왕도 말려들었는데, 에집트는 이사이에 아시리아의 세력에서 벗어났다. 그리고 에집트의 느고는 전쟁에 개입하였고 요시아왕이 군대와 충돌하였다. 이 전쟁에서 요시아왕은 죽고, 팔레스타인에서의 세력공백은 종결되어 유다의 꿈은 사라졌다. 비록 니느웨의 멸망은 엄청난 기쁨이 되었지만, 새로운 탄식과 불안으로 대치되었다. 아시리아의 대왕들 대신에 다른 지배자가 등장하였다. 바로 시리아와 팔레스타인을 지배한 에집트의 느고였다. 유다의 보수적인 집단의 사람들은 요시야의 아들 여호아하즈를 후계자로 세웠으나, 에집트의 느고는 예루살렘의 정치적인 문제를 간섭하며 여호아하즈를 에집트로 잡아가고, 요시아의 다른 아들 엘리야킴을 후계자로 세우고, 이름을 여호야킴으로 바꾸었다.

3. 유다왕국의 종말

그러나 에집트의 세력은 얼마 지속되지 못하였고, 새로이 부흥한 바빌론(갈데아 족속)와 메데가 옛 앗시리아의 땅을 점령하였다. 유다는 다시 바빌론의 지배권하에 들어갔고, 조공을 바쳤다. 유다왕 여호야킴은 외국에 대해서는 무력한 봉신이었으나, 자기 국민들에 대하여서는 폭군이었다. 이 시대에 활약한 예레미아 예언자는 당대에 나타난 예루살렘의 멸망을 예고하였다. 그런 이유로 여호야킴은 예레미야를 체포하려고 하였으나 실패하였다. 특별히 예레미야가 여호야킴을 비난한 것은 알현창이 달린 궁전을 건설한 사실이었다(예레 22,13-19).

여호야킴은 제위 3년후 바빌론에 조공을 거부하고 반기를 들었다. 그러자 598년에 바빌론은 징벌원정을 감행하였고, 예루살렘을 포기하였다. 그러나 그 직전에 여호야킴은 죽었고, 그의 아들 여호야긴이 왕이 되어 있었는데, 그는 예루살렘을 버리고 항복하였다. 예레미야는 이런 사건에서도 정부와 민족에게 갑자기 쳐들어오는 야훼의 심판을 인식하였다(예레 22,24-30). 성전의 보물과 왕궁의 보화는 바빌론 군대에게 약탈되었다. 포로로 잡혀간 그는 562년 느부갓네살이 죽을 때까지 바빌론에서 포로생활을 하였다. 포로로 잡혀간 이들 중에는 에제키엘도 끼어있었는데, 그는 593년 그발 강가에서 예언자로 소명을 받는다(에제 1,1-3;3,1-5). 바빌론 왕은 여호야긴 대신에 그의 삼촌 마따니야를 왕으로 세우고, 그의 왕위명칭을 시드키야라고 바꾸었다.

시드키야는 다윗 왕조의 마지막 왕이었다(597/96-586). 그는 공식적인 바빌론의 봉신으로 통치하다가 에돔, 암몬, 모압, 띠로 그리고 시돈과 동맹을 맺고 바빌론으로부터 벗어나려고 시도하였다. 그러나 바빌론의 간섭으로 저지되었지만, 몇 해 후에 에집트의 지원을 받으면서 전면적인 봉기운동이 일어났다. 하지만 이것이 재앙을 불러들였다. 589년에 바빌론 군대가 쳐들어와서, 유다의 라기스와 아스가외의 몇 개를 제외하고 거의 모든 성채는 바빌론에게 넘어갔다. 이미 에집트의 원조는 끊어졌고, 바빌론은 예루살렘을 포위하였다. 그리고는 바빌론이 에집트의 원조 상황을 확인하는 동안을 제외하고는 다시 예루살렘을 포위하였고, 예루살렘은 1년 반 동안 포위에서 견디어 내다가 586년 4째달(7-8월)에 예루살렘은 함락되었다(2열왕 26장). 시드키야는 체포되어 그의 앞에서 아들들은 사형당하고, 그는 눈이 뽑히어 바빌론으로 끌려갔다. 예루살렘은 약탈당하고, 방화되어 무너졌다. 느부갓네살은 유다를 바빌론 지역 조직에 편입시키고 유다 출신의 총독을 파견하였다. 그리고 왕과 함께 유다의 지배계층은 바빌론으로 유배당하였다. 이로써 북이스라엘이 멸망한지 1세기 반만에 남유다도 망하고 말았다.

그러나 바빌론은 아시리아의 조치와는 달리 추방자들을 일정한 거주지에 정착시켰다. 여기에서 비교적 독자적인 생활을 할 수 있었고, 집과 토지를 소유하는 상당한 권위도 얻을 수 있었다. 바빌론의 포로는 전혀 □포로 생활□이 아니었으며, 동일성의 상실도 아니었다. 그러나 이런 정치적 기능성들 보다 더 중요한 것은 다른 민족들 틈에서 한 민족이 육체와 정신 양면에서 계속 보존되어, □주변에 있는 다른 민족들과 같이□ 그대로 존속할 수 있었다는 점이다. 이로써 이스라엘은 정신적인 의미에서 계속 살아 남을 수 있었다. 그런 생존과 생명을 계속할 수 있도록 힘을 준 바탕은 예언자들의 선포였다.

정치적-역사적으로 왕국 분열 이후 예루살렘 멸망까지의 시기는 점차 사라져가는 세력 공백 속에서 몰락하고 멸망하는 길을 걸어온 시대였다. 그럼에도 그동안의 수세기는 이스라엘 백성의 □중심적인 시대□였다. 그것은 좋은 정치가들이나 예언자의 정확한 판단때문이 아니다. 오히려 아모스로부터 마지막 예레미야에 이르는 예언자들이 사라져가는 세계 속에서, 사라져 가는 민족과 국가들 속에서 언제나 현존해 있고, 그러면서도 세상에 속하지 않은 어떤 나라와 어떤 구원을 발견하였기 때문이다. 이런 의미에서 예레미야는 포로가 된 사람들을 고향에 머물러 있는 자들과 대조시켜 좋은 포도로 비유할 수 있었다(예레 24장). 이것은 이들이 더 나은 사람들이었기 때문이 아니라, 심판을 받은 자들만이 구원의 심판을 넘어서 그 피안에서 확실히 살 수 있기 때문이다. 그래서 예레미야는 바빌론에 추방되어 사는 동족에게 야훼의 평화(샬롬)를 이미 그들의 현재에 편지를 통하여 약속하여 줄 수 있었던 것이다(예레 29장).

제10장 바빌론 통치시대 - 586년에서 538년까지

후기 성서 이스라엘의 역사는 □포로시대□와 □포로후 시대□로 구분하는 것이 통상적인 시대구분 방법이다. 이러한 구분은 상류계급 유다인들의 바빌론 유배와, 그들이 페르시아인에 의해 해방되고 그 후 돌아가기를 원하는 자들이 복귀하여 페르시아 제국의 속주인 유다에 다시 거주하기까지의 오랜 포로생활에 초점을 맞춘다. 그러나 포로기/포로기 이후라는 진부한 범주는 이 시대의 중요한 국면들을 간과하는 것이다. 더 나아가서는 이산/복귀라는 근본적으로 통일된 과정을 분리시키는 경향을 갖는 것이다.

□포로기□와 □포로기 이후□라는 용어들은 바빌론으로 끌려갔다가 페르시아의 후원 하에 귀환한 유다인들의 경험은 적절히 특징 지우지만, 그러한 사건들에 참여하지 않은 수많은 유다인들의 경험은 정확하게 기술하지는 못한다. 유다인 전체의 관점에서 보면, 이산과 복귀는 팔레스타인 유다인과 해외 유다인들이 각기 다른 방식으로 참여하였고, 이 과정에서 각각의 이산 공동체와 복귀 공동체가 지속적으로 상호 영향을 주고 받은 보다 큰 과정의 역사였다.

당시의 대제국들 내에서 일어난 이러한 이산/복귀 과정의 변증법적 통일성이 인정될 수 있다면, 이 시기의 이스라엘 생존 조건과 과정은 □유다 식민주의(Jewish Colonialism)□라는 말로 표현할 수 있을 것이다. 이 말은 예루살렘을 종교 문화적 중심지로 삼으면서 고대 세계에 널리 퍼진 유다인들이, 중심의 팔레스타인과 주변의 식민지에서 제국의 통치에 복종하였다는 것을 뜻한다. 이것은 상호대립의 경향을 보이는 이중의 충성 대상과 관할권이라는 복잡한 구조를 초래하였다. 유다인들에게는 □유다□가 중심지이고 □유다인 해외정착촌(Diaspora)'은 식민지였다. 반면에, 고대 정치세계를 전체적으로 보면, 군주로서의 대제국이 중심지였고, 이산 유다인 정착촌은 수 개 국어를 사용하는 주민들로 구성된 여러 □종교문화적 공동체□들이 제국 내에 있었는데, 그 가운데 속하는 □소수 종교문화적 공동체□였다. 이제부터 이스라엘 백성을 유다인이라고 불러야 하는데, 이러한 사실은 이스라엘이 자치국에서 식민지로 전락한 것과 일치하고 있다.

1. 고향에 남아있던 자들의 상황

한 보도 자료에 의하면, 4,600명의 유다 시민이 세 차례(B.C 597,586,582)에 거쳐 추방되었고, 그들 가운데 거의 2/3는 제1차 추방 때에 강제 이송되었다고 한다. (예레 52,28-30) 단지 포로로 잡혀간 관리들의 수만 기록했기 때문에 이 보도에서는 포로의 수가 작지만, 다른 주장(2열왕 25, 14-17)에 의하면 597년에만 만 명이 추방되었다고 하는데, 여기에는 아마 포로들의 가족들도 포함되었을 것이다. 그러나 여하튼 강제 이송된 왕족, 관리, 사제, 군대장교, 기술공등을 모두 합쳐도 그 숫자는 고작해야 전 주민의 5%를 넘지 못하였다는 사실을 고려해야 한다. 이것은 상류 지도층을 빼앗겼지만 유다에는 상당 규모의 유다인이 정착하고 있었음을 의미하는 것이다.

한편, 게달리야가 바빌론의 행정 관료로서 임명되는데 그를 살해하는 사건이 발생하였다(2열왕 25,22). 이로 인해 바빌론의 보복이 두려워 유다에 남아있던 사람들이 대거 에집트로, 시리아와 페니키아 그리고 요르단 동편 등지로 도망하였다. 반란 때 죽은 사람들과 바빌론으로 강제 이송된 사람들, 그리고 다른 나라로 도망한 사람들을 모두 합친다면, 유다의 인구는 결정적으로 감소하였다. 남은 팔레스타인 공동체의 하부 구조는 극심한 손상을 입었고, 지도층을 다시 형성해야 했다. 예루살렘 멸망에 대해 애도하는 일련의 공식 애가들인 애가는 전쟁에 의한 농업 피해와 정복자들에 의한 농작물과 노동력 징발로 인한 공동체의 붕괴 모습을 간결하게 보여주는 단편들이다.

신명기적 역사의 보도에 따르면, 팔레스타인에 남은 유다인들은 □가난한 땅의 백성들(암 하-아레츠 : 2열왕 24,14; 25,12)□로 불리웠는데, 그 호칭이 비난인지 동정의 표시인지 아니면 가치 중립적인 서술인지 명확하지 않다. 비록 그들이 경제난 때문에 허덕이고 국가 운영에 경험이 없었다 하더라도, 이들 □땅의 가난한 자들□은 풍부한 지방 풍습들을 개발하였다. 또한 촌락망의 참여자이며 지도자였다. 따라서 신바빌론 지배권의 무리한 요구 때문에 아무리 큰 방해를 받았다고 할지라도 고대 촌락의 부족 조직은 이 포로기간 중에 팔레스타인 유다인의 정체성을 체계화하고 보전하는 주도적인 힘으로 다시 부상할 수 있었다.

성전은 완전히 폐허가 되어 버렸지만 순례자들이-멀리는 사마리아에서까지(예레 41,4-8)-끊임없이 찾아와서 추방을 면한 하위직 사제들이 관장한 동물 희생제사를 드림으로서 계속 성소로서의 역할을 유지하고 있었다.

이 시대의 독창적인 종교적 요소들이 대부분 바빌론 포로민들 사이에서 생겨났다는 가정이 일반적으로 받아들여지는데, 사실 그것은 매우 의심스럽다. 왜냐하면 강제 이송된 유다의 지도자들은 신명기적 개혁 집단을 혐오하였고, 그들의 반바빌론 반란을 비난한 예언자들에 대해 반감을 가지고 있었기 때문에 더욱 의심스럽다. 대체적으로 말한다면, 바빌론 포로들보다는 팔레스타인에 남은 자들이 정치적·문화적 와해 원인과 그 교훈에 대한 신명기적 해석과 예언자들의 해석을 훨씬 빠르게 수용함으로써 붕괴 현실을 받아들이고 야휘스트 중심의 공동체 재건에 전념하였던 것 같다. 그러나 팔레스타인 공동체와 이산 공동체에서의 독자적인 발전들을 지나치게 과장하지 않는 것이 좋다. 왜냐하면 이들 두 공동체는 상호 교류하고 상호 영향을 끼쳤기 때문이다.

2. 바빌론의 유다인들 (디아스포라 Diaspora)

유랑 생활의 사정을 판단하는데 중요한 자료인 에제키엘서는 그발강과 텔아비브란 장소를 말하는데 그발강(에제 1,1)은 유프라테스강과 티그리스 강의 하류에 있는 운하이며 텔아비브(3,15)는 수도 바빌론 근방의 지역으로 현재 미확인 지점이다. 또한 그 시대 상황을 아렬주는 자료로서 제2이사야서가 있다. 에제키엘 8,1: 14,1: 20, 1은 장로들에 대하여 언급하고 있다. 이 장로들은 각 씨족 집단의 최고 인물들이었으며 따라서 추방자들이 자기들의 혈연 집단에 따라서 살 수 있었음을 알 수 있다. 도한 추방자들도 집과 정원을 소유할 수 있었다는 사실은 예레미아가 골라(Gola, 유랑민들, 추방당한 사람들, 멀리 끌려간 사람들이라는 의미의 히브리어)에게 보낸 편지에서도 증명된다(예레 20장). 따라서 우리가 보통 바빌론 포로 생활이라 말하지만 본질적인 의미에서 그 유랑민들은 결코 포로가 아니었다.

그러나 아무리 유랑생활이 결코 포로 생활이 아니었다 하더라도 그런 생활은 정신적인 위기와 종교적인 위기를 초래하였다. 예루살렘에서는 관습적인 이유에서 성전 제사의식의 수행이 가능했던데 비해 바빌론에서는 그런 일이 페지 되었다. 왜냐하면 깨끗하지 않은 땅에서는 어떠한 희생 제사도 정식으로 지낼 수 없었기 때문이었다. 그러나 이들은 성소나 제단을 가지고 있지는 않았지만 포로생활 이후에 새롭게 생긴 종교적 형태라고 추측할 수 있는 고정된 기도문, 공적인 금식과 신앙고백, 그리고 토라를 연구하기 위한 집회들이 진전을 이루었다.

또한 그들은 이스라엘의 멸망을 자기들에게 임한 하느님의 합당한 심판이라고 생각하였다. 그래서 그들은 이방인 문화에의 유혹에서도 그들과 자신을 구별하였다. 에제키엘서 20장이 놀랍게도 자주 강조하는 사실은 우상숭배와 함께 안식일을 무시한 죄가 조상들의 죄였다고 한다. 이것은 □회개한□ 유랑민과 회개하지 않은 유랑민 사이에 나타난 차이점일 시사해준다. 곧 안식일 준수와 우상숭배의 배척이 회개의 표시가 되었다는 것이다.

제11장 페르시아 시대

신 바빌론의 앗시리아 정복에 협력한 메데족(Medes)의 한 소제후에 지나지 않던 안샨(Anshan)의 고레스가 B.C 550년 메데의 권좌를 탈취하고 곧 바빌론의 북부와 동부 전지역을 지배하는 맹주가 되었다. 이 신흥 제국이 바로 페르시아다.

앗시리아인들과 신바빌론인들의 지역 분쇄 정책을 수정하여 고레스는 538년 칙령을 발푤하여 선택적으로 포로민들을 그들의 고토(古土)로 돌려보내고 폐지된 그들의 종교의식을 복원시켰다.

유다인 포로민들의 유다 복귀와 그들의 성전 재건에 관한 고레스의 칙령이, 유다인의 관점에서 보면, 야휘스트의 주장을 확인한 것으로 묘사될 수도 있겠지만(2열왕 36,22-23; 에즈 1,1-4) 페르시아인의 관점에서는 식민지 시민의 복귀가 정치적으로 적절하게 보인다면 그렇게 하는 것이 보다 폭넓은 일반 정책의 한 예에 불과한 것이다. 이러한 사실은 국가 문서고에서 발견된 보다 중립적이고 사실적인 아람어판 칙령에서 입증된다(에즈 6,1-5).

식민지 유다의 복구는 네 단계로 진행된 것으로 묘사되고 있는데 각단계는 페르시아 지휘하에 유다로 파견된 포로민 출신의 유다인 지도자와 관련된다. 이 개혁자들의 지위와 순서, 그리고 그들이 취한 조치들의 범위에 대해서는 자료들이 혼란스러워 여러 가지 해석들이 가능하기 때문에 여전히 논란 중에 있다.

1. 세스바쌀의 사절단(B.C538년)

페르시아 황제 고레스의 칙령(에즈 1,1-4.7-11)에 의해 약 42,000명이 본국으로 돌아가게되었다고 하는데 이 귀환 행렬의 인솔과 성전의 기물들을 다시 회송하는 일의 감독을 맡은사람은 바빌론식 이름의 세스바쌀이라는 유다의 왕손이었다. 아마도 그는 다윗계로 간주되는 세나쌀과 동일인이었을 것이다(1역대 3,13-17).

2. 즈루빠벨과 예수아의 사절단(B.C 520년)

고레스의 후계자 캄비세스가 사망하면서 대반란이 페르시아 제국을 뒤흔들어 놓았다. 다리우스는 제국을 안정시키려는 노력의 일환으로 말썽 많은 에집트 국경지대에 전략적인 군사·정치적 전초지로 유다를 재식민지화 하기 위해 대규모 이주 사업을 벌이기로 결정하였다. B.C 520년에 즈루빠벨과 예수아는 각각 유다로 이주하는 포로민 유다인 대집단을 지휘하는 민정 행정관과 대 사제로 임명되었다(에즈 2,2ㄴ-70; 느혜 7,6-73).

537년에는 성전 재건에 착수하는데 곧 중단되었다. 사마리아 사람들과 혼합된 고향의 민족들이 성전 재건에 가담하려고 하였으나, 고향에 돌아온 자들이 방해하였기 때문이다. 따라서 서전 재건 사업 참여에 저지당한 사마리아인들은 성전 재건이 유다인의 음모의 일부라고 페르시아인들에게 고발함으로써 성전 재건을 방해하려고 하였다(에즈 4,1-5). 그러나 고발에 대한 조사 결과 타당성이 없다는 것이 입증된 후에, 성전을 완성하는 것이 허락되었다(에즈 5-6장). 따라서 성전은 B.C 520년부터 515년까지의 기간 동안에 즈루빠벨과 예수아의 감독 하에 재건되었다(에즈 5,1 이하; 하깨 1,1-2,9; 즈가 4,9).

3. 느혜미야의 사절단(B.C 445-430년)

성전은 재건되었지만, 예루살렘은 아직 요새화되지 않았고 인구가 적었다. 정치행정과 제의 준수 및 사회·경제 정책의 이완 내지는 남용의 조짐들이 보였고 이로 인하여 그 지방의 활력이 없어져 가고 있었다(이사 56-66장과 말라기). 페르시아인의 관점에서 보면, 이것은 서부 지역 방어에 취약점이 있음을 뜻하고, 포로인 유다인의 관점에서보면, 그것은 유다 공동체가 아직 종교의식 개혁을 적절하게 수행하지 않았다는 것을 의미한다. B.C 445년에 페르시아 궁정의 유다인 관리였던 느혜미야는 그 지방의 확고한 재건에 필요한 물자와 정치력을 페르시아 요구할 수 있는 권한을 부여 받고 군대의 호위를 받는 개혁단을 이끌고 유다에 도착하였다.

느혜미야는 바빌론과 페르시아 포로민들 사이에서 발전한 형태의 유다교를 옹호하는 사람이었기 때문에, 농업과 상업상의 이유로 안식일이 지켜지지 않는 것에 반대하며 안식일의 준수를 강제하였다. 또한 그는 유다인들이 사마리아인들을 포함하여 외국 여자들과 결혼하는 것을 완강하게 반대하였는데, 이는 결혼이 유다 종교 고유의 성향을 묽게 하는 희석제이며 인접지방의 적들이 유다를 정치적으로 약화시키기 위해 이용하는 수단으로 간주하였기 때문이다. 이러한 결혼은 주로 상류계급에 의해 행해졌다. 효과적인 유다 지방 재건에 방해가 된 것으로 입증되었으며, 또한 유다 민중들의 사회·경제의 질곡 상태를 부축였던 외국 여자들과의 결혼에 대한 느혜미야의 반대는 당연한 것이었다.

4. 에즈라의 사절단(B.C 458년 또는 그 이후)

에즈라와 느혜미야의 연대 설정은 참으로 난해하다. 어떤 학자들은 에즈라를 느혜미야의 앞에 두어 B.C 458년에 에즈라가 활동하고 그 후 느혜미야가 B.C 445년에 활동한 것으로 보는가 하면, 또 다른 학자들은 느혜미야가 앞에 활동하여 에즈라의 활동 연대를 B.C 428년으로 보기도 한다. 그리고 이들을 종합하여 에즈라가 B.C 458년과 428년 둘다 가능하다는 의견도 있는데 이는 섣불리 결정하기는 힘든 문제이다.

성서 본문을 그대로 인정한다면 에즈라는 B.C 458년에 유다에 도착하여 불특정 기간동안 공직에 종사하였다. 에즈라는 사제(유다인의 직함)와 율법 학자(scribe, 페르시아의 관직으로 서기관<secretary>일 것임)로 불리웠다.

에즈라가 한 율법서를 유다의 민법과 종교법의 기초로 전럐한 것은 히브리 성서의 제1부인 율법(토라)의 정경화 운동을 낳는 중요한 계기가 되었다. 율법서는 그것을 그 땅의 법으로 인정하는 회중 앞에서 (부분적으로 또는 전체적으로)낭독되었다(느혜 8장). 에즈라의 율법이 우리가 알고 있는 완성된 토라인지 아니면 다른 것인지 확인할 수 없으나, 확실한 것은 페르시아인 주축의 연합정권과 종권(宗權)을 장악한 귀화 유다인 개혁자들은 일단의 전통적인 법률 자료들을 □유다 지방의 공법□으로 확립하는 데 성공하였다는 것이다.

이 과정에서 최초의 결정적인 동인은 페르시아의 정치적 칙령과 유다인의 개혁 열망이 합치된 것이라는 점은 분명하다. 개혁 유다인의 관점에서 보면, 율법은 그들의 희생을 최소로 하며 질서 있고 확실한 식민지 통치를 보장하는 것이었다.

제12장 헬레니즘 시대

1. 알렉산더의 영향 : 헬레니즘과 유다교의 만남

알렉산더 대왕이 그리스에서 아시아로 건너가 페르시아 제국을 붕괴시킨 정복전을 개시함으로써 고대 근동과 헬레니즘이 상호작용을 일으키는 신기원을 열었다. 대부분의 경우 알렉산더는 페르시아 통치를 개선할 역량이 있는 사람으로 인정되었다. 사마리아는 그를 열렬하게 환영하였고, 유다는 대사제를 통해 알렉산더의 주권을 인정하였다. 그러나 그후 즉시 사마리아의 반란이 있었고, 이에 대한 보복으로 알렉산더는 사마리아 성을 점령하고 그것을 군사적 식민지로 만들었다.

다른 곳에서와 마찬가지로 팔레스타인에서도 알렉산더는 가능한 모든 곳에서 지방차지를 용인하였는데, 이는 한편으로는 그의 신병 때문이었고, 또 다른 한편으로는 소아시아로부터 인도 국경까지 순식간에 정복, 건설한 제국을 수 천명에 불과한 마케도니아인이 지배한다는 것은 전적으로 불가능했기 때문이다.

헬레니즘 대 유다교에 대하여 양자는 철저한 적대 관계에 있는 것으로서 거기에는 오직 이것 아니면 저것이라는 식의 선택만이 있었던 것으로 보아서는 안 된다. 유다인들은 그와는 다른 형식으로 다른 상황에서 헬레니즘을 접하였고, 헬레니즘에서 위협과 매력을 동시에 발견하였다. 뿐만 아니라 그들은 자신들의 신앙을 이해하고 표현하기 위해, 그리고 개종 가능성을 지닌 자에게는 그 신앙을 전하고 비방하는 사람에 대해서는 그것을 변증하기 위하여 그리스의 사고와 문화를 이용하는 다양한 전략들을 채택하였다. 타협불능의 유다적 특성을 <핵>으로 하고 그 유다적 특성의 그리스적 치장과 표현을 <표피>(perphery)로 허용하는 양상은 시간과 장소에 따라 유다 공동체 내에서도 각각 다르게 나타났다.

2. 이집트적 헬레니즘에의한 팔레스타인의 지배

323년에 알렉산더가 죽자그 후 계속하여 그의 계승자 문제로 싸움이 터져서 결국 통일된 희랍제국의 이념을 포기하고, 세 개의 독립된 국가로 분할하게 되었다. 마케도니아는 안티고누스(Antigonus)가 통치하였다. 그는 알렉산더 수하의 마케도니아 장군이었다가 왕이 되었다. 그리고 이집트는 프톨레마이오스(Ptolemy)가 통치하였다. 또 남부 아시아 전 지역은 셀류커스가 통치하였다. 301년에 안티고누스는 입수스(Ipsus)에서 결정적으로 패하였고, 이집트와 팔레스타인 국가들 중에서 가장 조직이 잘되고, 견고하고, 부유한 나라의 일부가 되었다. BC. 198년까지 100년 이상이나 프톨레마이오스 제국의 세력권에 종속되어 있어야 했다.

한편 프톨레마이오스 왕조는 기존의 문화적 구조와 사회정치적 구조를 보존시켜야 했다. 조세와 재화의 유입이 보장된다면, 상당한 지방자치를 허락하였다. 수입이 좋은 세금 징수 청부직은 유다의 부를 증식시키는데 기여했지만, 그 부는 상류계급에게만 집중적으로 귀속되었다. 이러한 세금 징수는 요셉이라는 토비야家의 한 유다 엘리트가 맡았는데 이러한 포도주와 기름 등의 국가 독점 무역과 징수 도급으로 번영을 추구하려는 한 유다인과 철저하고도 가혹한 프톨레마이오스 왕조의 팔레스타인 착취는 200년 전에 느혜미야가 개혁을 통해 완화시키려고 노력하였던 사회적 불평등을 더욱 심화시켰다.

유다인들의 타 지역 이주는 적어도 7세기 이후로부터는 하나의 지속적인 현상이었다. 알렉산드리아와 같이 급속히 성장하는 교역 중심지에서 용병 진출과 노동의 기회가 대거 창출됨으로써 외국은 동경의 대상이 되었기 때문에 이집트 이주는 가속화되었다. 빠른 속도로 성장하는 알렉산드리아의 생활에 깊이 동화함으로써 그 곳의 디아스포라는 곧 팔레스타인 밖으로 흩어진 유다인들의 중심이 되었고, 이 점에서 알렉산드리아는 바빌론보다 더 중요하게 되었다.

이 시대의 그리스 학문과 문화의 최대 중심지인 알렉산드리아에서 자극을 받은 유다인 거주자들은 성문서들을 그리스어로 번역하고 나아가 그리스어로 광범위한 종교문학을 생산하였다. 또한 이 문학은 헬레니즘권 유다인들이 이스라엘 유다 신앙을 이해할 수 있게 하였고, 그 신앙의 고유 가치를 그리스 세계에 입증하는 기여하였다.

헬레니즘은 유행이면서 동시에 어느 곳에서나 나타난 문화적인 필연성이었다. 부와 높은 생활 방식을 열망하는 자는 누구나 이 문화에 자신을 개방하고, 최소한 그리스어를 배워야 했다. 팔레스타인에서도 그리스어는 문화인의 말이 되었다. 이집트의 디아스포라(알렉산드리아)에 사는 유다인들도 대부분이 250년 이후부터는 그리스어로 이름을 지었다는 사실이 증명되고 있다. 그러나 유다교가 헬라화된 정도는 과소평가할 수 없지만 지나치게 과장할 수도 없는 일이다.

3. 셀류커스 지배에 대한 유다인의 반응 : 마카베오 시대(BC 198-140)

1) 시리아적 헬레니즘의 팔레스타인 지배

BC 198년에 파네아스(Paneas)에서 안티오쿠스 3세가 승리한 후 팔레스타인의 지배권이 프톨레마이오스 왕조에서 셀류커스 왕조로 넘어갔다. 그러자 유다인들은 이를 적극적으로 환영하였다. 안티오쿠스 3세는 유다 민족을 비롯하여 그 외의 소수 민족들에게 프톨레마이오스 왕조에 대한 적개심을 고양시켜왔었고, 예루살렘 점령 후에는 조세권을 3년간 전면 포기하여 사제단과 성전에 대해서는 세금을 영구 면제한다는 내용의 칙령을 공포하였다. 그러므로 유다에서 셀류커스 왕조가 출범하였다는 것은 상서로운 일이었다.

그러나 불과 몇 년이 지나기도 전에 셀류커스 왕조의 운명에는 지대한 변화가 일어났다. 셀류커스 왕조의 제국에로의 발전은 로마가 BC 190년에 안티오쿠스 3세를 굴복시켰고, 그 후 그의 이집트 정복 계획을 저지함으로써 결정적으로 한계에 봉착하게 되었다. 심각한 재정난에 처한 셀류커스 정부는 고갈된 국가 재원을 보충하기 위하여 그 후부터 성전 약탈을 기도하였다. 안티오쿠스 3세 자신도 성전을 약탈하는 중에 죽음을 당하였다.

2) 헬레니즘의 강제 수용과 내란

국가 재정 파탄의 긴급한 위기를 해결하기 위하여 안티오쿠스는 헬레니즘화한 유다인들 중에서 가장 높은 값을 부르는 입찰자에게 유다의 대사제직을 팔기 시작하였는데, BC 174년에 야손(Jason)에게 판 것이 최초였다. 그리고 그 다음 171년에는 메넬라오스(Menelaos)에게 팔았다. 그러나 헬레니즘화한 유다인들에 대한 저항이 매우 거세었기 때문에 안티오쿠스 4세는 예루살렘에 군대를 파견하여 무참하게 살육과 약탈을 자행하고 성벽을 헐었으며, 헬레니즘화 계획에 충성하는 이방인과 유다인으로 혼합편성된 주민들을 거주케 하였다.

헬레니즘화된 유다인들은 셀류커스 군대의 힘을 빌어 과격한 종교 개혁 조처들을 강행하였고, 이 조처들에는 유다교의 전통적 의식들과 신성한 문헌들에 대한 억압이 필연적으로 수반되었다. 성전 희생제와 안식일 준수 그리고 할례의식이 금지되었고 모든 율법사본을 폐기시키도록 하였으며, 이를 위반하는 자는 사형에 처하였다.

한편, 그러나 봉기가 사방에서 발발하였다. 항거의 주모자들은 사제 마따디아와 마카베오 일가로 알려진 그의 대담한 아들들이었다. 마카베오란 유다의 별명으로 □망치로 치는 사람□이란 뜻이다. 하시딤(Hasidim)으로 불리웠던 이들은 율법에 충실하였고, 종교를 수호하기 위해 모였으며, 셀류커스 군대와 헬레니즘화한 유다인들에 대항하여 무기를 들었다. 시라아 군대가 불과 2년 동안에 네 차례나 반란을 진압하려고 시도했으나, 매 경우마다 셀류커스 제국 내의 다른 지역에서 군사적인 소요가 일어남으로써 진압은 여의치 않았으며, 교묘한 작전을 구사하는 유다 마카베오의 게릴라군에게 무참히 패배 당하였다. 164년까지 유다는 셀류커스 왕군의 방어 거점인 아크라(Acra)를 제외한 예루살렘 전역을 탈환할 수 있었다. 이 때를 당하여 셀류커스 왕조는 종교 말살 정책을 포기하고 인권탄압을 위한 법령을 폐지하였으며, 유다가 유다 고유의 예배를 위한 성전을 정화하고 재봉헌하는 것을 허용하였다.

3) 종교적 독립으로부터 정치적 독립에로의 이행

유다 민중들의 지원이 감소되었음에도 불구하고 유다는 셀류커스 왕조로부터의 정치적 독립이라는 목표를 가지고 저항운동을 계속하였으며, 이를 위해 로마와 방위조약을 체결하기도 하였다. 이때 이미 안티오쿠스는 죽었으나, 그의 후계자들은 마카베오家의 봉기가 장기화되었을 뿐만 아니라, 이제는 그 목표가 명백히 정치적이 된 시점에서 그것을 진압하기 위한 노력에 다시 착수하였다. 그러나 제국 내의 무질서와 왕권투쟁으로 안정을 상실한 셀류커스 왕조는 그 저항운동을 더 이상 진압할 수 없었다.

유다가 죽음을 당한 후 요나단이 유다의 지휘권을 이어받았다. 설류커스 왕조의 왕권을 노리던 경쟁자들은 요나단의 지원을 얻기 위해 애쓰고 있었는데, 요나단은 이 점을 이용하여 BC 152-150에 유다의 대사제와 민정장관 및 군사령관 겸임을 조건으로 내세우고 이를 기필고 달성하였다.

요나단이 대사제직을 받아들인 사실은 여러 부류의 경건한 유다인들을 격노케하였고, 이 때문에 그들 가운데 얼마는 시골로 들어가 타협하지 않고 율법을 준수할 수 있는 엄격한 금욕적 공동체를 만들었을 가능성이 있다. 이 종파들이 곧 에쎄느파인 것으로 알려졌다. 추방당한 대사제가 (대략 50개 정도의 종파들로 구성된) 소그룹을 이끌고 쿰란 공동체를 형성한 것 같고, 이 공동체가 200년 이상에 걸쳐 일부는 기록하고 나머지는 수집하여 만든 것이 방대한 사해 두루마리이다.

4. 유다 국가의 발흥과 몰락 : 하스몬 왕조(BC 140-63)

152년 요나단이 어이없이 살해당하자, 그의 형 시몬이 지휘권을 이어받았다. 그 후 3년이 채 못되어 유다는 혁명 초기보다 두 배 이상이나 큰 지역에 대해 완전하고 실질적인 지배권을 확보하였다. 이렇게 하여 하스몬 왕조가 시작되었는데, 하스몬이란 이름은 마카베오 가문의 마따디아의 조상인 하쉬몬(Hashmon)의 이름을 따라 지어진 것이다. 그 계보는 다음과 같다.

요한네스 히르칸 치하에서 지배정권과 경건한 유다인들 간에 내분이 발생하였다. 이들은 마카베오의 혁명이 종교적 자유에 관한 문제인 한에 있어서, 마카베오家를 지지했던 하시딤의 후예들이다. 이러한 하시딤이 당시에 바리사이라는 이름을 갖고 있었는지는 불확실하지만, 그들은 후대 바리사이파의 특징을 지니고 있었다. 후기 하스몬 왕조에 대한 이 반대론자들은 아주 공공연하게 그리스 군주인양 행동했던 유다 통치자들로부터 고난을 당하였다. 일부 바리사이파 사람들은 히르칸에게 대사제직을 포기하라고 요구하였는데, 이러한 요구의 배후에는 그가 유다제의의 상징적 후원자임을 부정하고 채산성 높은 성전 경제에서 그를 배제시키려는 의도가 틀림없이 있었을 것이다.

이러한 요구를 거부하면서도 히르칸은 이에 대한 대응책으로 어떤 집단과 밀착하게 되었는데, 요세푸스는 이 집단을 사두가이파라고 한다.

알렉산더 얀니우스의 재위기간 중에 그러한 갈들은 내란으로 발전하였고, 이 과정에서 바리사이파와 다수의 민중들은 왕과 그를 지지하는 사제와 평민들에 맞서서 투쟁하는 역사의 아이러니를 연출하였다. 이 과정에서 다수의 민중이 승리를 차지하였으나, 셀류커스 왕조가 재차 예루살렘을 지배하리라는 전망 때문에 (계급의 이익보다는 민족주의를 중시하는) 일부부 백성들은 다시 전향하여 알렉산더 얀니우스에게 충성하였다. 재집권한 얀니우스는 이에 대한 보복으로 반란을 일으킨 바리사이파 사람들 800명을 십자가에 처형하고 그들의 아내와 자녀들을 학살하였다.

하스몬 왕조의 다음 통치자인 살로메 알렉산드라(Salome Alexandra) 여왕은 바리사이파와 화친을 추구하였다. 또한 그녀의 아들인 아리스토불로스 2세는 권력을 장악하고 그보다는 세력이 약하지만 헤로데의 아버지인 이두메아(에돔)의 지도자 안티파테르(Antipater)의 지원을 받아 형 히르칸과 끊임없는 싸움을 벌였다. 63년에 하스몬의 왕위를 차지하려고 투쟁하던 이 경쟁자들은 다마스커스에 있는 로마 총독 폼페이우스(Pompeius)에게 지원을 요청하였다. 그러나 아리스토불로스 2세는 군사력으로 그의 주장을 관철시킬 것을 고집하였고, 이에 의심을 품은 폼페이우스는 예루살렘을 점령하고 아리스토불로스를 로마로 강제 이송시켰으며, 히르칸 2세를 (왕이 아닌) 대사제로 임명하였다.

하스몬 세력의 마지막 항거가 몇 차례 있었음에도 불구하고 로마의 팔레스타인 주둔은 장기화되었다. 하스몬 왕조가 재건된 것은 파르테르인들이 시리아-팔레스타인을 침략하고 유다에 괴뢰정권을 세우고 안티고누스(Antigonus)를 그 수반으로 임명했던 40-37년까지의 짧은 기간 동안이었다. 파르테르인들이 그 지역에서 쫓겨나자마자, 헤로데는 로마로부터 위임을 받고 유다의 왕이 되었다.

제13장 로마시대

1. 로마 지배하의 팔레스티나

1) 로마의 권력 투쟁과 팔레스티나

폼페이우스와 씨이저의 권력 투쟁에서 씨이저가 폼페이우스를 살해한 후 권력을 잡자(BC 48) 히르칸과 안티파테르가 이집트에 원군을 보내는 등 승리한 파벌에 가담하여 예루살렘 제의 공동체에 이전의 권리보다 더 큰 특권을 확보하게 되었다. 이 때문에 히르칸은 대사제장직 지위를 더욱 확고히할 수 있었다. 그리고 안티파테르는 유다 총독으로 임명되었으며, 자유로운 예배가 성전 공동체에서 로마 제국내의 모든 회당 공동체까지 확대되었다. 한편 안티파테르는 파자엘(Pasael)에게 유다의 통치를, 헤로데(대왕)에게는 갈릴레아의 통치를 위임하였다.

한편 씨이저, 옥타비아누스, 안토니우스의 3두 정치 시대가 시작되는데, 씨이저의 암살(BC 44)후 BC 42년에 옥타비아누스와 안토니우스가 씨이저의 암살 세력들과의 싸움인 필립비 전투에서 승리한 후 안토니우스는 제국의 동부 통치와 함께 이집트에 거주하였으며, 그는 히르칸과 안티파테르의 두 아들의 지위를 보장하였으나, 파르테르의 유목민과 아리스토불로스 2세의 아들인 안티고누스가 동맹을 맺고 팔레스타인을 침입하여 그 결과 안티고누스가 유목민의 도움으로 3년간 대제사장직과 유다의 왕으로서 통치하였다(BC 40-37). 그리고 헤로데(대왕)는 로마로 피신하였다.

2) 헤로데(대왕)의 유다 통치

BC 40년 로마에서 안토니우스와 옥타비아누스의 도움으로 원로원의 공식 결정을 통해 유다의 왕으로 임명된 헤로데(대왕)는 BC 37년에 로마의 도움으로 파르테르 유목민을 몰아내고 예루살렘을 점령하여 통치지역을 확보하고 왕위에 올랐다. 안티고누스는 체포되어 사형에 처해짐으로써 하스몬 왕조가 패망하였다. 그는 안토니우스와 밀접히 연결되어 자신의 위치를 확고히 할 수 있었으며, 후에 안토니우스와 옥타비아누스의 대립에서 옥타비아누스의 승리 후 그에게 충성을 표하는 뜻으로 왕위를 내어놓음으로써 그의 신임을 얻어 옥타비아누스가 그를 유다의 왕으로 확정 시켰다.

헤로데(대왕)은 먼저 통치에 관계된 모든 정적들을 제거하고자 하였으며, 이러한 이유에서 예수 탄생시 베들레헴에서 많은 유아들을 살해하게 되었다. 또한 하스몬 왕가 출신의 마리암네(Mariamne)와의 결혼으로 옛 왕족과의 유대를 이루고자 하였으며 희랍인과 유다인을 동등한 입장에서 대우하였다. 그는 디아스포라에서는 유다교의 보호자로 등장하여 회당 공동체의 독립생활을 장려하기도 하였다. 그러나 경건한 유다인에게는 폭정으로 인하여 반대 감정을 일으켰으며, 이 시기에 바리사이파가 백성의 사유와 행동에 강한 영향력을 행사하였다. 소요가 발생하였을 때에 그는 자신의 통치 영역 확보를 이유로 로마 군대를 개입시켰으며, 가혹하고 엄격한 처리로 백성간에는 반 로마적 풍조가 일기 시작하였다.

3) 헤로데 왕가

헤로데 아르켈라우스(Herodes Archelaus)는 유다와 사마리아를 통치하였으며, 전제적이며 포악한 정치로 말미암아 억압받던 신하들이 아우구스티누스에게 사절단을 보내어 폭정을 호소함으로써 갈리레아로 추방되고, 그 지역은 로마 총독에게 예속되었다. 예수 시대에 이 지역에 속하는 갈릴레아와 동부 요르단은 유다인 영주의 지배를 받았고, 사마리아, 유다, 이두메아는 로마 총독의 지배를 받았다.

헤로데 안티파스(Herodes Antipas)는 BC 4-AD 39년까지 갈릴레아와 동부 요르단을 통치하며 겐네사렛 호숫가에 수도를 건설하여 황제의 이름을 따서 티베리아(Tiberias)라고 명명하였다. 그는 헤로디아와 결혼과 그년의 왕위부여를 로마 황제 칼리큘라에게 청한 것이 계기가 되어 그로부터 의심을 받고 갈릴레아로 추방되었다(AD 39).

헤로데 필립보(Herodes Philippus)는 BC 4-AD 34까지 북부 요르단을 통치하며 체사레아 필립비라는 새로운 수도를 건설하여 겐네사렛 호숫가 헤로데 안티파네스와 경계 역할을 하게 하였다. 그는 로마 황제의 초상화가 새겨진 화폐를 최초로 주조하기도 하였다.

헤로데 아그리빠(Herodes Agrippa)는 헤로데(대왕)의 손자로서 로마에서 칼리큘라의 호의를 얻어 AD 37년 필립보의 통치지역을 이어받아 다스리다가 AD 39년에 헤로데 안티파네스의 통치지역까지 확보하여 헤로데의 통치지역을 재 통합하였다. 그는 유다인과 헬라주의 사람들과의 차별적 정책, 즉 유다인에게는 율법을 따르는 경건한 사람으로, 헬라주의 사람에게는 건축과 기부를 통해 헬라주의적 영주로써 행동함으로써 그들로부터 호응을 얻을 수 있었다. 한편 그는 바리사이파를 위해 초기 그리스도교 공동체에 대한 박해를 가하기도 하였다. 그러나 그의 사후 온 나라가 시리아의 식민지로 전락하여 초독에 예속된 지방 총독에 의해 통치를 받았다.

아그리파 2세(Agippa Ⅱ)는 아그리파 Ⅰ세 사후 몇 년후 필립보의 통치 지역을 지배하며 예루살렘 성전을 감독하였다. 그의 대사제장 직위는 주민들로부터 반감을 샀으며, 주님들로부터 로마인에 대한 증오가 증대되기 시작하여 이 시기에 많은 혁명당원들이 활동하기도 하였다.

2. 유다전쟁과 바르 코흐바 전쟁

1) 유다 전쟁

- 배경 : 로마 점령군의 폭정과 헬라주의인의 반유다시위 운동에서 로마인의 방관태도와 지방 총독 게시우스 플로루스(Gessius Floruus)가 성전 금고에서 17달란트를 강탈한 것에 대해 유다인이 총독에 조소를 보내자 군인들로 하여금 예루살렘에서 약탈을 허용하였으며, 다른 한편으로 카이사리아에서 2개 대대의 병력을 예루살레렘에 파병할 때에 주민들의 환영을 요구하자 이에 대해 유다인이 굴욕을 감수하며 이에 따랐으나, 무표정한 로마 군인들의 태도에 유다인이 반발하여 성전을 점령하였다. 이에 총독은 카이사리아로 후퇴하고 유다인이 안토니아 성을 제외한 모든 성을 장악하였다.

- 과정 : 대제사장과 사제단 그리고 바리사이파의 자제 요구를 묵살하고 로마 황제에 대한 제물 중지와 함께 안토니아 성까지 점령하였으며, 로마 총독 체스티우스(Cestius)의 진압시도가 실패로 끝나자 그들의 사기가 고조되었다. 유다인은 유격 대원들로 군대를 형성하여 갈릴레아 에 요새를 구축하고 로마에 대항하였다. 그러나 로마 황제인 네로(Nero)가 베스파시안(Vespasian)을 파견하여 반란을 진압하여(AD 67) 갈릴레아가 다시 로마의 수중에 들어가게 되었다. 베스파시안은 이집트에 주둔해 있던 그의 아들 티투스(Titus)와 함께 예루살렘에 와서 47일간 계속된 유다 항쟁을 진압하였으며, 이 과정에서 당시 사령관으로 활동하던 요세푸스는 그에게 항복하여 살아남음으로써 유다 전쟁사를 기록할 수 있었다.

- 패전 : AD 69년에 베스파시안이 황제로 추대되어 그의 아들이 지휘권을 장악하게 되었으며, AD 70년 순례자가 예루살렘에 모여 드는 과월절에 예루살렘을 포위하여 진군한 티투스는 지성소까지 들어가 그 곳의 일곱 촛대와 젯상을 약탈하였으며 이 전투에서 성전은 불타버렸다. 성전과 도성의 파괴로 유다교는 가시적인 중심점을 상실하였으며, 마사다 요새의 함락으로 최후의 유다인 항거가 분쇄되었다.

- 패전의 결과 : 유다는 사마리아에서 분리되어 황제의 식민지가 되었으며 총독은 카이사리아에서 거주하며 예루살렘에는 로마 10군단이 상주하였다. 율법학자에 의해 전개된 바리사이파 운동이 새로운 유다 공동체 건립을 추구하였으며, 성전과 함께 희생 예식도 몰락하였으나 야훼께 대한 숭배는 계속되어 회당의 예배에서 성전의식이 단편적으로 전승될 수 있었다. 그러나 로마는 원칙적으로 유다교에 귀속된 권리를 침해하지 않았으며, 그래서 그 후 국가 관청의 보호하에 공동체의 삶을 새로이 전개할 수 있었다. 이후 예루살렘에서의 제의 거행 비용 지불을 위한 팔레스타인과 디아스포라 모든 유다인의 성전세가 증가하였으며, 이것은 로마인에게 바치는 세금으로써 내지 않으면 안되었다.

2) 바르 코흐바 전쟁

- 원인 : 하드리안 황제는 예루살렘 성전터에 쥬피터의 신전을 세울 것과 유다인들의 할례를 금지하는 명령을 내렸다. 이는 이스라엘의 계약의 징표를 박탈하는 것을 의미하는 것으로 그들의 반감을 불러 일으켰다.

- 과정 : 유다 민족은 예루살렘을 기습적으로 장악하여 그곳에서 희생 예배를 드렸으며 독립을 표시하고자하는 의미로 자신들의 동전을 주조하였다. 또한 봉기 발발 첫해를 기념하고자하는 의미에서 새로운 기원을 그 때부터 계산하였다. 이때 바르 코흐바가 그들의 메시아로 인정되었으며, 이에 대한 거부자는 체포되어 처형되기도 하였다. 그러나 사해만의 베트-테르(Beth-Ter)전투에서 바르 코흐바가 사망하여 이 봉기는 실패로 끝이 났다.

- 결과 : 예루살렘에 Colonia Aelia Capitolina라는 새로운 로마 식민지가 건설되고 예루살렘에는 쥬피터를 위한 신전이 건립되었다. 새 도성에는 비 유다인만 거주하게 되었으며 유다인에게는 거주 금지령이 내려졌다.

4세기에 와서 아브(Ab:7월말 또는 8월초) 9일에 유다인에게 이 날을 회상하며 헤로데 성전 가운데 남아 있는 벽(통곡의 벽)에서 기도하도록 허용되었다.